Filosofía Natural (Física) y Metafísica
La Naturaleza del Movimiento (Physis)
El Argumento del Ser Hombre es la base de la crítica a Platón, y ya se encontraba en el Parménides. Platón entendía que la semejanza entre ambas cosas se debe a la participación de una idea, y esta con otra, y así infinitamente. Por tanto, dividió la realidad en dos, cosa que Aristóteles une y aplica más sencillamente. El cambio se percibe cuando hay algo que no cambia. Para explicar esto, es necesaria una nueva visión. Para Aristóteles, lo natural es aquello que tiene en sí mismo el principio de movimiento. Todo lo natural cambia y se modifica. Ese motor o causa interna es la Physis o naturaleza. Alguien creado por la fecundación in vitro tiene un origen artificial, pero una vida natural.
Hilemorfismo: La Estructura de la Sustancia (Ontología)
El Hilemorfismo es la respuesta rectificada a la teoría de las Ideas. Aristóteles concibe el universo como parte de la naturaleza. El hilemorfismo es la teoría aristotélica según la cual todas las cosas naturales están compuestas de materia prima (hilé) y forma (morphé).
Componentes de la Sustancia (Ousía)
- La Materia Prima: Elemento material de todas las cosas físicas. Es eterna y solo cambia su forma. No existe independientemente de la forma; es siempre un elemento en la sustancia (ousía 1). Los cuerpos más simples son el agua, el aire, el fuego y la tierra, y tales cuerpos son ya un compuesto sustancial. Gracias a este compuesto en la materia prima, los seres naturales cambian. Esta es, además, un principio de individuación.
- Forma Sustancial (o Ousía 2): Equivalente a lo que Platón denomina Ideas o Formas. Son universales y eternas, y constituyen la esencia de las cosas. Pero, a diferencia de las Ideas, las formas sustanciales no existen fuera de las cosas, sino unidas a ellas. Todos los seres naturales (ousía 1) tienen una forma sustancial (ousía 2) que les hace ser lo que son. En los seres vivos, la forma sustancial se denomina alma y determinará unas capacidades u otras.
- La Sustancia Primera (o Ousía 1): Cada uno de los cuerpos físicos que se componen de materia prima y forma sustancial. No depende de otro, puede subsistir independientemente, es determinado, tiene una unidad intrínseca y está en acto. La única sustancia que es forma pura es THEOS.
El Movimiento o Cambio
Acto y Potencia
Para entender el movimiento, Aristóteles elabora dos nociones: Potencia (capacidad para llegar a ser plenamente algo que aún no es) y Acto (ser plenamente algo). Aristóteles asocia el acto con la forma sustancial, y la potencia con la materia prima, siendo el acto más importante que la potencia (lo que va a llegar a ser algo, ya lo es desde el principio). En todo ser natural hay algo de potencia y algo de acto. Son actos incompletos. Ni uno ni otro es movimiento, sino el paso de una cosa a otra: es actualizar la potencia en un acto.
Definición del Movimiento
El movimiento es el paso del ser en potencia al ser en acto. Puede ser:
- Cambio sustancial: Permanece la materia prima, pero la forma sustancial se pierde.
- Cambio accidental: La forma sustancial se mantiene y se modifican los accidentes. Estos últimos pueden ser:
- Cualitativo: Modificación de una cualidad.
- Cuantitativo: Aumento o disminución de la sustancia que cambia.
- Local: Desplazamiento de la sustancia.
La Cosmología Aristotélica
Según Aristóteles, la realidad está dividida en dos grandes mundos:
- Mundo Sublunar: Formas del cambio o movimiento. Las cosas están compuestas por los cuatro elementos (agua, aire, fuego y tierra).
- Mundo Supralunar: Movimiento circular. Los astros están compuestos por éter, que se caracteriza por el movimiento circular (perfección).
Las 54 esferas giran en torno a la Tierra con movimiento circular, arrastrando una a la siguiente. Del movimiento de los astros depende también el movimiento en el mundo sublunar, pues crea el día, la noche y las estaciones.
Teoría del Conocimiento Aristotélica (Epistemología)
El Conocimiento Sensible y la Experiencia
Si lo que existe son sustancias, todo conocimiento ha de partir de ellas. Lo primero que conocemos del mundo son los datos que los cinco sentidos nos transmiten: color, olor, tamaño, rugosidad, lisura. A esto se le llama conocimiento sensible. Dentro de este se distinguen:
- Propios: Captados por un único sentido.
- Comunes: Captados por varios sentidos.
- Accidentales: Vemos la sustancia como tal.
Según Aristóteles, el conocimiento parte de los sentidos, pero no solo deriva de ellos. Hace falta la capacidad de representación o fantasía (crear imágenes a partir de percepciones sensoriales). Aunque la cosa sentida no esté ya presente, podemos seguir teniendo consciencia de ella gracias a la capacidad retentiva. La acumulación de imágenes recordadas es lo que se conoce como experiencia sensible (base del conocimiento).
La Abstracción y el Entendimiento
El proceso por el cual se consigue acceder al conocimiento universal es lo que se denomina abstracción (quitar las particularidades y quedarnos con lo común). La abstracción de lo universal consiste en la elaboración de un concepto mental universal de la forma sustancial.
Es necesario distinguir entre:
- Entendimiento Paciente: Parte de la mente en la que se imprime el conocimiento y se actualiza.
- Entendimiento Agente: Produce el conocimiento y actúa sobre la experiencia sensible.
Para poder abstraer, el entendimiento agente posee, de una u otra forma, todo el conocimiento en acto (acto puro). Es inmaterial, eterno, y actúa en nuestra mente, pero no forma parte de ella. Por tanto, no nos pertenece. Este es esa «luz del bien» que produce el conocimiento.
Psicología y Doctrina sobre el Alma (Antropología)
El Alma como Forma y Acto
La psicología aristotélica trata de la psique (alma: principio que confiere vida). Según Aristóteles, el alma es la forma, el acto, la entelequia del cuerpo que lo estructura y lo hace ser lo que debe ser.
Platón es dualista, es decir, el cuerpo, y el alma irascible y concupiscible pertenecen al mundo sensible, y el alma racional al inteligible. Sin embargo, Aristóteles es monista. No afirma que toda el alma exista separada del cuerpo, pero sí el intelecto. En el hombre no hay algo inmortal, sino que actúa en nosotros algo inmortal. Mientras que Platón es más antropocéntrico, Aristóteles es más biólogo (centrado en los fenómenos vitales).
Tipos de Alma
Aristóteles distingue tres tipos de alma, que confieren diferentes capacidades:
- Vegetativa (fenómenos vitales)
- Sensitiva (sensaciones, apetitos y movimientos)
- Racional
La Ética Aristotélica: La Búsqueda de la Felicidad (Eudaimonía)
El Fin Supremo de la Acción
La ética es el saber que nos ayuda a elegir el mejor carácter y ser excelentes. Es la ciencia de la felicidad; la ciencia que estudia cómo ser feliz.
Tras el desarrollo de los saberes teóricos (como la metafísica o la física), vienen los prácticos (praxis = acción), que son la técnica, la ética y la política. Toda acción tiene un fin, que es el que le da sentido a esa acción. Hay dos tipos de fines:
- Fines Relativos: El fin que se define a otro fin y se requiere para sí mismo y para otro fin (ejemplo: el dinero).
- Fin Absoluto: Fin que se requiere para sí mismo y no para otra cosa. El fin absoluto perseguido por todo el mundo y al que llegan todos los caminos es la Eudaimonía (felicidad).
El bien supremo que busca el hombre tiene que ser un bien realizable por él mismo. Por eso, el placer y el goce, el honor, la riqueza o la idea del bien, no llevan a la felicidad. El hombre es el único ser racional; por tanto, lo propio del hombre es el actuar y el vivir según la razón. Esta es la que nos puede proporcionar la felicidad. Los auténticos valores son los del alma. El cuidado socrático del alma es el camino correcto hacia la felicidad.
Las Virtudes y el Término Medio
La felicidad es la actividad del alma según la virtud. Aristóteles distingue:
- Virtudes Éticas (relacionadas con el alma sensible): Se consiguen mediante la costumbre o el hábito. Según Aristóteles, la virtud ética implica el término medio entre dos excesos.
- Virtudes Dianoéticas (virtudes de la razón): Se encuentran por encima de las éticas. Tienen una doble función: la de conocer y la de actuar.
La sabiduría se refiere a lo divino (THEOS) y eterno. Por esto, la actividad contemplativa de la razón es la vida perfecta, la vida feliz y bienaventurada que comparte el hombre con los dioses.
La Política Aristotélica: El Hombre como Animal Social
El Origen de la Polis y la Ciudadanía
Aristóteles considera que el hombre es un ser social por naturaleza, que no puede subsistir aisladamente. Por ello, entiende que el bien del Estado es superior al bien del individuo. Comienza su análisis por la forma social más básica: la familia, cuyo fin es la procreación y la satisfacción de las necesidades elementales. De ahí pasa al municipio, debido a la incapacidad que tienen las familias de obtenerse por sí mismas. Pero no es suficiente; solo con la existencia de leyes que ordenen la vida social se puede alcanzar la felicidad. Así, el individuo pasará a una vida que persigue el bien común.
El Estado, en la forma más perfecta de organización social, está formado por ciudadanos (quienes participan en la asamblea y en los tribunales de justicia). Ni los trabajadores, ni los metecos, ni los esclavos son considerados ciudadanos. Así, los habitantes de una polis quedan divididos en dos grandes grupos: los ciudadanos y todos los que satisfacen las necesidades de los ciudadanos.
Clasificación de las Formas de Gobierno
Aristóteles clasifica las formas de gobierno según el número de gobernantes y si buscan el bien común (legítimas) o el interés particular (degeneradas):
- Una persona: Monarquía / Tiranía
- Pocos: Aristocracia / Oligarquía
- Mayoría: República (Politeia) / Democracia (Demagogia)
Cualquiera de las tres primeras formas es legítima. Dependiendo de las circunstancias de la polis, se dará una forma de gobierno u otra. Sin embargo, Aristóteles apuesta por la República, ya que es la más estable y preferible, pues gobierna una mayoría de clase media. Aristóteles aplica la ética del término medio en la política, pues los extremos en esta no son buenos.
