¿Existe una justicia igual para todo el mundo?

Platón pensaba que el Bien era algo universal, como una verdad que todos deberíamos seguir para ser sabios y actuar correctamente. Pero esto nos hace preguntarnos algo que sigue siendo un dilema hoy en día: ¿existe de verdad una regla de «lo que está bien» que sirva para todos, o depende de la época y el lugar en el que vivas?

Si miramos el lado de la universalidad, filósofos como Kant decían que gracias a la razón podemos encontrar normas que valgan para todos, como el famoso imperativo de «no hagas a los demás lo que no quieras para ti». En esto se basan los Derechos Humanos: en la idea de que, seas de donde seas, mereces el mismo respeto. Esta visión es útil porque nos da una base segura para determinar qué es injusto en cualquier parte del mundo.

Sin embargo, no todo es tan fácil. El relativismo nos dice que los valores son, en el fondo, una construcción social. Lo que en una cultura se ve como algo normal, en otra puede parecer una locura. Autores como Nietzsche pensaban que la moral cambia según quién tenga el poder en ese momento. A veces, intentar imponer un modelo único de justicia puede ser una forma de ignorar otras culturas o formas de pensar.

En mi opinión, creo que no existe un Bien absoluto que esté determinado, pero sí que necesitamos unos mínimos comunes. En un mundo con tantos cambios, como el impacto de las redes sociales o el cambio climático, la justicia no puede ser algo rígido que no cambie nunca. Para mí, la clave está en el diálogo: escuchar diferentes puntos de vista para construir una justicia que, aunque sea flexible, proteja siempre la dignidad de las personas. Al final, se trata de buscar un equilibrio entre respetar lo que nos hace diferentes y mantener unas reglas del juego que nos protejan a todos.

La metafísica de Descartes: La sustancia y el yo

Descartes explica que comenzó dudando de todo, incluso del mundo y del cuerpo. Sin embargo, descubre que no puede dudar de que piensa y, por tanto, de que existe. A partir de esta idea concluye que el ser humano es una sustancia pensante (res cogitans) y que el alma es distinta del cuerpo. La idea principal del texto es que la única verdad totalmente segura es la existencia del yo que piensa. Finalmente, afirma que el alma es más fácil de conocer que el cuerpo.

Antropología de Descartes: El dualismo sustancial

Descartes propone un dualismo sustancial que divide la realidad humana en dos entidades independientes: la res cogitans y la res extensa. El sujeto se define esencialmente como sustancia pensante, un «yo» inmaterial y libre cuyo atributo es el pensamiento. Dentro de esta mente, Descartes identifica tres tipos de ideas:

• Adventicias: Aquellas que parecen provenir del exterior.
• Facticias: Creadas por la imaginación.
• Innatas: Como la idea de infinito o perfección, que el sujeto posee desde su nacimiento.

Estas últimas permiten demostrar la existencia de la res infinita (Dios), pues solo un ser perfecto pudo haber puesto esa idea en una mente finita. Dios se convierte así en la garantía de que el mundo exterior, la res extensa, existe realmente y no es una ilusión. De este modo, el ser humano queda constituido como una unión accidental donde el alma (pensamiento) y el cuerpo (materia mecánica) se comunican a través de la glándula pineal, asegurando que, bajo la bondad divina, nuestras percepciones del mundo físico tengan una base real.

Racionalismo frente a Empirismo

Respecto al origen del conocimiento, Descartes sostiene que la razón es la única fuente fiable, afirmando la existencia de ideas innatas (como la perfección o infinitud) que poseemos desde el nacimiento. En cambio, Hume defiende que la mente es una tabula rasa y que todo conocimiento proviene de la experiencia sensible, dividiéndolo en impresiones (percepciones actuales y fuertes) e ideas (copias débiles del recuerdo).

En cuanto a la organización del pensamiento, Descartes propone un método deductivo basado en la intuición de verdades claras y distintas, mientras que Hume explica que la mente asocia ideas de forma mecánica mediante las leyes de semejanza, contigüidad y causalidad, reduciendo esta última a un simple hábito tras observar una sucesión constante.

Finalmente, Hume establece la «horquilla», clasificando el saber en dos ámbitos:

1. Relaciones de ideas: Verdades lógicas, necesarias y a priori (como las matemáticas).
2. Cuestiones de hecho: Que dependen de la experiencia (a posteriori) y cuyo contrario siempre es lógicamente posible.

Mientras Descartes confía en que Dios garantiza la verdad de nuestro conocimiento sobre el mundo, Hume concluye en un escepticismo que rechaza la metafísica: si no hay una impresión sensible que respalde conceptos como «sustancia» o «alma», estos carecen de validez científica.

El problema de la inducción

El problema de la inducción demuestra que el conocimiento empírico no nace de la lógica, sino del hábito psicológico. Al observar regularidades, la mente asume erróneamente que la naturaleza es uniforme y que el futuro repetirá el pasado. Sin embargo, este salto de lo particular a lo universal es injustificable: ningún número de casos positivos garantiza una ley absoluta, pues un solo dato contrario basta para refutarla. Por tanto, la ciencia no descubre verdades necesarias, sino regularidades probables. Bajo este escepticismo moderado, las leyes científicas son conclusiones provisionales y siempre revisables. Siguiendo a Popper, el conocimiento es válido solo mientras no sea refutado por la experiencia, sustituyendo la certeza por la falsabilidad.

Teoría de las Ideas y el conocimiento en Platón

Para Platón, la realidad se divide en dos mundos: el Mundo Sensible, compuesto por cosas físicas, mutables y engañosas, y el Mundo Inteligible, donde residen las Ideas. Las Ideas son la verdadera realidad; son esencias inmutables, eternas y perfectas (como la Idea de Justicia o de Triángulo), de las cuales las cosas del mundo físico son solo copias imperfectas que «participan» de ellas. En la cúspide de esta jerarquía se encuentra la Idea del Bien, que ilumina y da sentido a todas las demás.

A esta estructura de la realidad le corresponde una teoría del conocimiento llamada Reminiscencia (anámnesis). Platón sostiene que conocer no es aprender algo nuevo, sino recordar. El alma, que es inmortal y preexistió en el Mundo de las Ideas, olvidó lo aprendido al caer al cuerpo. Mediante la dialéctica y la observación de las copias físicas, el alma inicia un ascenso gradual (explicado en el Símil de la Línea) desde la doxa (opinión basada en los sentidos) hasta la episteme (ciencia o conocimiento verdadero de las Ideas). Así, el conocimiento es un proceso de purificación donde el filósofo abandona las sombras de la caverna para contemplar la luz de la verdad racional.

El alma y el mito del carro alado

A través del mito del carro alado, Platón describe el alma como una fuerza dividida en tres partes en tensión constante:

• El auriga: Representa el alma racional, que intenta dirigir el conjunto hacia el Mundo de las Ideas mediante la razón y la prudencia.
• El caballo blanco: Simboliza el alma irascible (el ánimo y la voluntad), un aliado noble que busca el honor y obedece al conductor.
• El caballo negro: Encarna el alma concupiscible (los deseos y pasiones materiales), que es rebelde y arrastra el alma hacia lo sensible.

Cuando esta última prevalece, el alma pierde sus alas y cae al cuerpo, iniciando un ciclo de reencarnaciones. Por tanto, la justicia y la virtud consisten en que el auriga mantenga el control, logrando la armonía donde la razón gobierna la voluntad y los instintos para regresar a la contemplación de la verdad.

Fe, razón y el pensamiento medieval

Durante la Edad Media, la relación entre fe y razón evolucionó desde la simbiosis total hasta la separación definitiva. En la Patrística, Agustín de Hipona estableció que ambas eran inseparables mediante su máxima «credo ut intelligam»: la fe precede al conocimiento, pero la razón ayuda a profundizar en la creencia. Para Agustín, el ser humano, limitado por el pecado, alcanza las verdades eternas solo mediante la iluminación divina, una gracia que permite al intelecto ver la verdad de Dios en su interior.

Posteriormente, en el apogeo de la Escolástica, Tomás de Aquino armonizó el cristianismo con el pensamiento aristotélico. Propuso que fe y razón son fuentes distintas pero no contradictorias, ya que ambas provienen de Dios. Mientras el conocimiento natural comienza en la experiencia sensible mediante la abstracción de conceptos universales, el teológico depende de la Revelación. Aunque la filosofía goza de autonomía, sigue siendo considerada la «sierva de la teología».

Finalmente, Guillermo de Ockham rompió esta síntesis en el siglo XIV. Con su nominalismo, afirmó que los universales son solo nombres y que la razón debe limitarse al conocimiento sensible. Al defender que la fe es inaccesible para la lógica, separó ambos ámbitos, aplicando su «navaja de Ockham» para eliminar conceptos metafísicos innecesarios. Este giro hacia la economía intelectual y la experiencia preparó el camino para el pensamiento moderno y la ciencia empírica.

Cosmovisión mítica frente a cosmovisión filosófica

El surgimiento de la filosofía occidental supuso la ruptura con la cosmovisión mítica, donde la realidad se explicaba mediante relatos simbólicos y la voluntad arbitraria de los dioses. Este cambio, denominado el paso del mito al logos, transformó la interpretación del mundo de un caos sobrenatural a un cosmos ordenado.

La teorización filosófica introdujo la convicción de que la naturaleza posee leyes internas, necesarias e inteligibles que la razón humana puede desvelar. Así, frente a la arbitrariedad del mito, el logos propone la búsqueda del arché (principio último) y la distinción entre la apariencia sensible y la esencia racional. En definitiva, la filosofía nace cuando el ser humano deja de proyectar sus deseos en divinidades para buscar, mediante el pensamiento lógico y crítico, las causas naturales y universales que rigen la realidad.

El mecanicismo de Descartes

Para René Descartes, una vez que la metafísica separa la mente (res cogitans) de la materia (res extensa), el mundo físico queda despojado de cualquier cualidad espiritual, mágica o «fuerzas ocultas». La materia es entendida exclusivamente como extensión (longitud, anchura y profundidad).

Bajo esta visión, todos los fenómenos naturales se explican mediante el movimiento y el contacto local entre las partes de la materia. No hay finalidad ni propósitos en la naturaleza, solo causas eficientes. Descartes llega a comparar el universo con un reloj de precisión: un sistema donde cada pieza empuja a la otra de forma necesaria. Esta teoría se extiende incluso a los seres vivos; mediante su tesis de los «animales-máquina», sostiene que los organismos son autómatas complejos cuyos procesos biológicos son meros movimientos mecánicos de sus componentes.

Esta perspectiva fue revolucionaria porque permitió el nacimiento de la física moderna. Al reducir la naturaleza a magnitudes cuantificables, Descartes eliminó el oscurantismo medieval y sentó las bases de un conocimiento científico basado en la geometrización del espacio y la previsibilidad de las leyes mecánicas.