ARENDT – SER HUMANO
Arendt define dos actividades principales de la actividad humana: la actividad contemplativa, constituida por una actividad intelectual pura (filosofar p.E); y la actividad práctica por la que la conciencia humana se abre a la realidad y a otros humanos, construyendo una sociedad libre y justa en tres dimensiones: la labor, el trabajo y la acción.
La labor se relaciona con la supervivencia como proceso natural, produciendo la vida a partir del laborador que es el Animal Laborans.
Al independizarnos de las necesidades naturales, se da paso al trabajo, el cual genera un mundo artificial carácterístico de los humanos en su mundanidad, produciendo bienes de uso a partir del trabajador que es el Homo Faber.
Y de esta forma se crean las condiciones para que surja la acción, creando un mundo humano en relación con el yo y con otros, además de un modelo político-social con el diálogo y el acuerdo.
Se produce un reconocimiento de pluralidad de conciencias, las cuales son condiciones a priori de la existencia de la vida política al ser factores de consideración en la justicia.
La acción hace que el nacimiento humano de la posibilidad de proponer lo inesperado a través de la acción en relación con otros, siendo ésta la única vía a la libertad al dar la capacidad de obrar de una manera u otra.
ARENDT – POLISOCI
El contexto de desarrollo político del Siglo XX ha sido considerado una barbarie, por lo que Arendt analiza la situación de Auschwitz para aprender del pasado.
La acción es la dimensión fundamental del ser humano de relacionarse con el yo y con los otros mediante el diálogo intrapersonal e interpersonal. El intrapersonal da paso a un sujeto reflexivo y no se fomenta la banalidad del ser. El interpersonal da paso a la relación con otros, reconociendo la pluralidad de conciencias que posibilitan la política y la moral.
Arendt realizará un análisis del totalitarismo (en su obra Los orí́genes del totalitarismo), representado por el estalinismo y el nazismo. Este totalitarismo tiene como una de sus condiciones previas al hombre masa. Este es un individuo que se halla solo y sin ningún referente (a pesar de estar al lado de otros), negá́ndose a la reflexión interior, representante de la banalidad del mal.
El totalitarismo defiende la existencia de leyes determinantes y suprahumanas que rigen el mundo y la historia, desde las ciencias naturales, en el nazismo, o el sentido de la historia, en el estalinismo.
Hay una destrucción de la vida privada por la que desaparece el individualismo humano con el que se actúa de forma homogéneas en conjunto, además de perder el valor como individuos únicos.
Surge un reemplazo del Estado por un poder controlador privado y otro de la Nacíón por la pérdida de ciudadanía y la sustitución por la raza (nazismo) o la clase (estalinismo).
Es el fin del reconocimiento de pluralismos de conciencia (factor importante en la justicia), por el que todos pasamos a ser sospechosos y acaba la política, eliminando la acción humana.
Hay una eliminación del pensar y vivir individualmente en conjunto y se sustituye por pensar y vivir en masa desde una identidad única.
Arendt defenderá el Republicanismo, forma de democracia deliberativa, compuesta por una política de poder horizontal, creando espacios que fundamenten la política en la acción, y por lo tanto se preserve la librtad.
Ortega – CONOCIMIENTO
Ortega realiza una crítica al Realismo y al idealismo:
Según el Realismo, la realidad es un conjunto estático de cosas independientes al sujeto, explicada por los conceptos de esencia o sustancia.
El Yo es absorbido por el mundo
Según el idealismo, la realidad son ideas del sujeto, y este sujeto es una sustancia estática.
Las cosas son absorbidas por el Yo (subjetivismo)
La realidad para Ortega es el Yo con las cosas, donde hay una dependencia sujeto-objeto, por lo que la vida es la Realidad Radical: es desde donde se constituye toda la realidad, dentro de y formando parte de una vida.
Las categorías fundamentales de la vida son: la autoconciencia de vivir, la circunstancia de nuestra relación vida y mundo, el hecho de que no hay elección de vivir, por lo que es imprevisto y se genera la vida como un problema que debemos guiar como un proyecto, por lo que la vida se la fabrica uno mismo;
Y la vida es temporalidad, es decir, un futuro permanente, pues se vive para ir hacia él.
Desde el Raciovitalismo, la razón se encuentra y desarrolla en la vida de cada uno. Así es nombrada la razón vital histórica, ya que se da en un punto determinado de la historia, asumiendo el devenir de la vida, ya que todo es producto de la evolución de la historia.
Ortega defiende el Perspectivismo por el que cada individuo tiene una verdad propia, las cuales son perspectivas y no verdades absolutas.
Cada uno se relaciona con perspectivas diversas y cambiantes desde las suyas, también diversas y cambiantes, interpretándolas, creando su mundo propio.
Estas perspectivas pueden unirse entre sí, pero no llegar a ser la verdad absoluta, ya que solo son concretas a su momento determinado.
Así, cada uno construye su visión desde las ideas (contenido intelectual) y las creencias (contenido experiencial).
CONTRASTE
El planteamiento de José Ortega y Gasset se puede contrastar con el de Friedrich Nietzsche en que ambos rechazan la idea de una verdad absoluta y objetiva, pero lo hacen desde enfoques distintos:
Ortega intenta superar el Realismo y el idealismo afirmando que la realidad es “yo con las cosas”, es decir, una interacción inseparable entre sujeto y mundo dentro de la vida concreta, y defiende un perspectivismo donde las verdades individuales pueden complementarse sin llegar nunca a una totalidad; en cambio, Nietzsche lleva el perspectivismo más lejos, negando directamente cualquier verdad objetiva y sosteniendo que todo conocimiento es interpretación influida por la voluntad y la vida, sin posibilidad de armonizar perspectivas en una visión más amplia común, sino más bien como expresiones de fuerzas y valores en conflicto.