La Explicación de la Naturaleza (Metafísica)

Los sofistas y Sócrates no prestaron atención al tema de la naturaleza. Sin embargo, para los primeros filósofos griegos, los presocráticos, lo real es la Naturaleza o Fisis, pero como está sometida a un cambio constante buscaron un arjé, algo que permaneciera constante a pesar del cambio.

En Platón, la naturaleza corresponde al mundo sensible, que es real solo en parte, pues la auténtica realidad corresponde al mundo de las Ideas. Por lo tanto, la Fisis no podía ser objeto de conocimiento científico, y la física no es una verdadera ciencia para Platón.

Aristóteles, en cambio, considera que la única realidad posible es la Physis, la naturaleza física, y la ciencia debe ocuparse de ella. Aristóteles afirma que la realidad de la que debemos partir es la de las cosas concretas que nos rodean y que percibimos a través de los sentidos. Este planteamiento aristotélico se denomina realismo, en oposición al idealismo platónico.

A.- La teoría de la sustancia

Para comprender la REALIDAD y resolver el problema del cambio sin recurrir a la duplicación de los mundos, Aristóteles diferenció en los seres naturales:

• La sustancia o realidad primera: se trata de las cosas sensibles, físicas; por ejemplo, Sócrates.
• La sustancia o realidad segunda: se trata de las esencias universales, que son comunes a todos los individuos, a saber: la especie (ej. hombre) y el género (ej. animal).
• Los accidentes: es decir, las características físicas de la sustancia primera, que sólo pueden ser percibidas en las cosas concretas (ej. azul, grande, pequeño).

Aristóteles coincide con su maestro en que el verdadero conocimiento, el científico, trata sobre la sustancia o realidad segunda, puesto que tiene como objeto lo Universal.

B.- La teoría hilemórfica

Aristóteles afirmó que todo lo que existe (que él llama una SUSTANCIA) está compuesto por:

• Una MATERIA: que es aquello de que está hecha la cosa (el mármol de la estatua, por ejemplo).
• Una FORMA: que es lo que hace que esa cosa sea lo que es, y no otra cosa distinta.

Todo lo que existe en nuestro mundo tiene la misma composición, pero es importante comprender que no se trata de “dos cosas” o “dos mitades”: la materia y la forma no se pueden separar.

C.- La teoría del acto y la potencia

Todo lo que existe en el mundo que nos rodea está compuesto de acto y potencia. El acto es el modo de ser terminado, completo. La potencia es aquello que todavía no es, pero puede ser. Pensemos, por ejemplo, en una semilla y preguntémonos: ¿esa semilla es un árbol o no lo es? Respuesta de Aristóteles: es un árbol en potencia, pero no lo es en acto.

D. La Física

En la interpretación aristotélica de la Naturaleza o physis hay que tener en consideración su teoría de las causas. El término “causa” significa, en Aristóteles, la condición de posibilidad para que ocurra algo. Así, conocer algo científicamente es conocer sus causas y la Física se ocupa de establecer las causas de los seres naturales. Aristóteles nos presenta las cuatro causas:

• La causa material: es la materia prima de la que está hecho algo (mármol, piedra, carne).
• La causa formal: se identifica con la esencia de una cosa, con su aspecto o apariencia.
• La causa eficiente: es la que inicia el proceso de cambio y permite que la materia adquiera una forma determinada.
• La causa final: es el fin o propósito por el que se hace algo.

Antropología

A.- La concepción del hombre

Aristóteles, al contrario que Platón, no piensa que el alma sea una entidad separada o distinta del cuerpo. En su obra “Sobre el Alma” (De Anima), explica que el alma no es otra cosa que la forma del cuerpo; es decir, lo que da vida al cuerpo y organiza sus funciones. Alma y cuerpo están unidos sustancialmente; juntos forman una misma sustancia. Cuando muere el cuerpo, el alma desaparece con él.

Además, Aristóteles distinguió tres tipos de alma:

• El alma vegetativa: es propia de todos los seres vivos. Se encarga de las funciones de alimentación y reproducción, mantenimiento de la vida.
• El alma sensitiva: es el alma propia de los animales, incluido el hombre. Se encarga de la percepción sensible, el deseo y el movimiento local, lo que permite a los animales disponer de todas las sensaciones necesarias para garantizar su supervivencia. Permite también a los animales disponer de imaginación y memoria, dos facultades que, para Aristóteles, derivan directamente de la capacidad sensitiva.
• El alma racional: es propia sólo del hombre. Además de las funciones propias de las almas inferiores, el alma racional está capacitada para ejercer funciones intelectivas, la capacidad de razonar.

3B.- La teoría del conocimiento

Se denomina teoría de la tabula rasa. En la época de Aristóteles, los estudiantes escribían grabando con un punzón sobre unas tablillas de madera recubiertas con una capa de cera. Por tanto, una tabula rasa equivale en la actualidad a un papel en blanco. Aristóteles considera que la mente al nacer se encuentra totalmente vacía de conocimientos. Todo el conocimiento comienza con los datos sensibles, con la experiencia.

Así, el alma humana (la mente) se parece a una página en blanco en la que no hay nada escrito, pero que tiene la posibilidad de conocerlo todo (se encuentra en potencia de conocer, sólo es cuestión de actualizarla, de llenarla de información). Decimos que Aristóteles desarrolló una postura empirista frente al idealismo platónico.

El Entendimiento Agente recibe estos datos de percepción y capta la forma del objeto. A continuación, mediante la facultad de abstracción y en un proceso inductivo, se elimina lo accidental extrayendo lo esencial, elaborando el concepto o idea universal, que pasa entonces al Entendimiento Paciente o Pasivo.

Formas de Gobierno

• La Monarquía: el gobierno del más noble con la aceptación del pueblo y el respeto de las leyes; se opone a la Tiranía, donde uno se hace con el poder violentamente.
• La Aristocracia: el gobierno de los mejores y de mejor linaje; se opone a la Oligarquía, el gobierno de los más ricos.
• La Democracia o Politeia: el gobierno de todos según las leyes establecidas; se opone a la Demagogia, el gobierno de todos sin respeto de las leyes.

La democracia moderada («politeia») es considerada por Aristóteles la mejor forma de gobierno, tomando como referencia la organización social de la ciudad-estado griega; una sociedad no excesivamente numerosa, con dimensiones reducidas y con autosuficiencia económica y militar.

La Teoría Ética

La teoría ética de Aristóteles es una ética de la felicidad (se la denomina eudemonismo, del gr. eudaimonía, que significa ser favorecido por los dioses, tener suerte, ser feliz). Aristóteles expuso sus reflexiones éticas en una de sus obras más importantes: la Ética a Nicómaco. Por otra parte, la ética está subordinada a la política, porque los griegos no conciben al individuo aislado sino en una familia y dentro de la sociedad civil.

Aristóteles desarrolla una ética finalista. Afirma que toda acción humana se realiza en vistas a un fin, y el fin de la acción se identifica con el bien. Pero muchas de las acciones son un Página | 10 «instrumento» para conseguir otro fin. Por ejemplo, nos alimentamos para gozar de salud. ¿Hay algún fin último? Aristóteles nos dice que la felicidad es el bien último al que aspiran todos los hombres por naturaleza, identificándola con una «vida buena».

Según Aristóteles, la felicidad consistirá en la “actividad racional”. Si la razón es lo que distingue a los seres humanos, la felicidad consistirá en el ejercicio de la razón, en la vida racional o «contemplativa»: pensar, razonar, plantearse problemas, leer y aprender.

Principios de la Virtud

• 1.- La VIRTUD ENTENDIDA COMO UN HÁBITO: No basta con obrar bien una vez; es necesario formar un hábito. “Una golondrina no hace primavera”, nos dice. La virtud se aprende a lo largo de la vida mediante la costumbre.
• 2.- La virtud entendida como un TÉRMINO MEDIO: Se refiere a un equilibrio entre dos extremos. No es un sentido geométrico, sino ético: es el término medio “para nosotros” que debe determinar cada individuo en cada situación.

La relación entre Ética y Política

Finalmente, para Aristóteles, el hombre tiene que vivir en una sociedad (el hombre es un animal social o político por naturaleza) y solo en ella encontramos la felicidad. Por lo tanto, el fin del Estado es el bien común.

• La Legalidad: consiste en actuar de acuerdo con las leyes establecidas.
• La Igualdad: es la virtud que regula las relaciones estableciendo un trato equitativo.

Así entendida, la Justicia se realiza de dos formas:

1. Justicia distributiva: por la que el Estado reparte los bienes según los méritos (proporción geométrica).
2. Justicia correctiva: regula las relaciones de intercambio estableciendo un reparto equitativo (proporción aritmética).

La Teoría Política

La Política es otra de las obras de madurez de Aristóteles. Refleja el carácter empírico de su filosofía: antes de redactarla, estudió las leyes de diferentes ciudades. Esto marca una distancia con Platón: este intenta describir un modelo ideal de Estado, mientras que Aristóteles planteó una política mucho más pragmática.

La ética conduce de un modo natural a la política: la felicidad del individuo tan sólo se logra en la ciudad. Si la ética está subordinada a la política, también el individuo estará subordinado a la ciudad. El hombre no es autosuficiente; sólo la ciudad se basta a sí misma.

A. El hombre y el Logos

Para Aristóteles, el hombre es el “animal que tiene logos”. La palabra es la diferencia específica del ser humano. El hombre es el animal que habla y se comunica sobre temas como la justicia y la moral. Los demás animales sólo tienen “voz” (signo de dolor o placer), pero la palabra tiene una función superior.

B. El animal político

El hombre es un animal político, social por naturaleza. El hombre se realiza dentro de la sociedad porque sólo en ella puede alcanzar la felicidad. Aristóteles afirma, igual que Platón, la sociabilidad natural del ser humano.

Hiparquía de Maronea

Contemporánea de Aristóteles, Hiparquía de Maronea es una de las primeras filósofas griegas y participó en los debates filosóficos igual que los hombres. Su obra no ha llegado hasta nosotros; no obstante, Diógenes Laercio nos dice que su estilo era similar al de Platón y que se dedicó al desarrollo de la Lógica. Escribió varias obras como: Hipótesis filosóficas, Epiqueremas y Cuestiones a Teodoro (no conservadas).

Hiparquía fue la mejor representante de la escuela cínica. Se acercó a ella a través de su hermano Metrocles, discípulo de Crates. Se casó con él, renunciando a la comodidad de la vida familiar para llevar una vida cínica. Vivió con harapos para mostrar su desprecio al lujo, en la calle, sin pertenencias y dejándose llevar por el instinto animal al margen de las convenciones. Cuidaba de los pobres y dormía junto a ellos; de esta manera conseguían la felicidad.

Sus dotes como oradora fueron reconocidos. Dominaba la retórica propia de la escuela en forma de anécdotas y dichos irónicos que persuadían mediante el humor sobre planteamientos morales.