Teoría del Conocimiento

Platón establece una **teoría del conocimiento** basada en la existencia de dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible. A cada uno de estos mundos le corresponde un tipo distinto de conocimiento. El mundo inteligible es el de las **Ideas**, realidades perfectas, eternas e inmutables, y solo puede conocerse a través de la **epistéme** (ciencia). El mundo sensible, por otro lado, está compuesto por seres cambiantes y perecederos, y su conocimiento solo puede alcanzarse mediante la **doxa** (opinión), un saber inestable y confuso.

Grados de Conocimiento

Platón distingue dentro de la epistéme dos grados: la **dianoia** (razón discursiva), que se aplica a los objetos matemáticos, y la **noesis** (inteligencia intuitiva), que se refiere al conocimiento puro de las Ideas. La noesis es el grado más alto de conocimiento, ya que permite captar directamente la Idea de **Bien**, principio y fundamento del ser y del saber. Por otro lado, en la doxa encontramos la **pístis** (creencia), que se basa en la experiencia del mundo sensible, y la **eikasía** (imaginación), el grado más bajo, donde predominan las suposiciones y apariencias.

Conocer es Recordar

Según Platón, conocer es recordar (**anamnesis**), ya que el alma es eterna y, antes de encarnarse, ya contempló las Ideas. Por tanto, aprender es redescubrir ese conocimiento olvidado. La **dialéctica** es el método racional que guía este proceso de ascenso del alma desde la ignorancia hasta el conocimiento del Bien. Mediante el diálogo —primero mayéutico (descubrimiento interior), luego dialéctico— el filósofo puede liberarse de la opinión y alcanzar la verdad eterna del mundo inteligible.

La Noción del Bien

En la teoría de las Ideas de Platón, la Idea del Bien ocupa el lugar más alto y supremo dentro de la jerarquía del mundo inteligible. Para Platón, todas las Ideas —como la justicia, la belleza o la verdad— están subordinadas al Bien, que actúa como su causa, fundamento y explicación. Así como en el mundo sensible el **Sol** permite ver y da vida a todos los seres vivos, en el mundo inteligible el Bien da inteligibilidad y existencia a todas las Ideas. Por ello, Platón recurre al símil del Sol en **La República**, afirmando que el Bien es para el conocimiento lo que el Sol es para la vista.

El Bien y la Verdad

El Bien no solo es el origen del ser, sino también de la verdad y del conocimiento. Solo cuando el alma se dirige hacia la Idea del Bien puede comprender plenamente las demás Ideas. Este proceso se logra a través de la dialéctica, el método filosófico que guía al alma en su ascenso desde el mundo sensible hasta la contemplación de las verdades eternas. El conocimiento del Bien es, por tanto, el objetivo final de la filosofía y condición esencial para una vida justa y virtuosa.

Analogía con el Cristianismo

Esta concepción del Bien guarda una fuerte analogía con la idea de **Dios** en el cristianismo, ya que ambos representan el principio supremo del que emana toda la verdad, el orden y la moral. En Platón, el Bien es el destino del alma, que tiende naturalmente hacia él, buscando la sabiduría, la armonía interior y la perfección.

Dualismo Antropológico

Platón defiende una concepción **dualista** del ser humano, en la que distingue dos realidades: el cuerpo y el alma. Esta unión es accidental, ya que el alma pertenece al mundo de las Ideas y el cuerpo al mundo sensible. Según Platón, el cuerpo es material, mortal e imperfecto, y constituye un obstáculo para alcanzar el verdadero conocimiento. En cambio, el alma es espiritual, inmortal y simple; su lugar natural es el mundo inteligible, donde habitan las Ideas eternas. Mientras está unida al cuerpo, el alma anhela regresar a ese mundo del que proviene.

El Mito del Carro Alado

El alma, según Platón, es la fuente de vida, movimiento y conocimiento. Aunque es simple, posee una estructura interna con tres funciones, lo cual queda ilustrado en el **Mito del Carro Alado**. En este mito, el alma se asemeja a un carro tirado por dos caballos alados, uno blanco (irascible) y otro negro (concupiscible), guiados por un auriga (alma racional). El caballo negro, dominado por deseos y pasiones, provoca la caída del alma al mundo sensible. Desde entonces, la misión del alma es recuperar su armonía interior para poder ascender de nuevo al mundo inteligible.

Partes del Alma

Las tres partes del alma cumplen funciones diferentes:

• Racional: situada en la cabeza, se encarga del conocimiento y debe gobernar al resto.
• Irascible: en el pecho, representa el valor y la fortaleza.
• Concupiscible: en el vientre, controla los deseos y placeres.

La virtud suprema es la **justicia**, entendida como el equilibrio entre estas tres partes, condición necesaria para alcanzar la verdadera felicidad y sabiduría.

Las Virtudes y la Ciudad Ideal

Para Platón, la **virtud** (areté) es la excelencia moral y representa el estado ideal del alma. Una persona virtuosa es aquella que actúa conforme a su verdadera naturaleza, desarrollando plenamente sus capacidades. Platón sostiene que el alma humana posee tres partes: la racional, la irascible y la concupiscible. Cada parte tiene una función y una virtud propia, y la justicia es el equilibrio y armonía entre ellas. Esta estructura tripartita del alma se refleja también en la organización de la **polis**, ya que Platón entiende que el Estado es como un gran alma colectiva.

Clases Sociales y Virtudes

Según esta analogía, Platón divide la sociedad en tres clases o estamentos, cada uno correspondiente a una parte del alma y a una virtud específica:

• Clase de los Productores: (artesanos, agricultores, comerciantes) representa el alma concupiscible, centrada en los deseos y necesidades básicas. Su virtud es la **templanza**, ya que deben moderar sus pasiones y deseos para contribuir al bienestar general.
• Clase de los Guerreros o Guardianes: vinculados al alma irascible. Su función es proteger la ciudad, y su virtud es la **fortaleza**, es decir, el coraje y la valentía para defender la justicia y el orden.
• Clase de los Gobernantes: en ellos predomina la parte racional del alma, y su virtud es la **prudencia**, la capacidad de tomar decisiones sabias y justas. Los gobernantes ideales, según Platón, deben ser filósofos, ya que solo quien posee conocimiento verdadero, virtud moral y experiencia es capaz de gobernar rectamente y conducir a la polis hacia el Bien.