1. La Antigüedad greco-latina como fuente del imaginario democrático

El capítulo arranca con una constatación: la Revolución Francesa se llenó de referencias a la Antigüedad clásica. Babeuf adoptó el prenombre de Graco; Cloots se denominó Anacarsis; Roma, Atenas y Esparta proyectaron su imagen sobre los revolucionarios como fuentes últimas del nuevo ideal democrático. Prácticamente todos los términos y conceptos con los que se pretendía fundar el nuevo régimen procedían de la Antigüedad greco-latina.

El autor distingue su método arqueológico del genealógico: no busca rastrear eslabón a eslabón la cadena que une el pasado con el presente, sino acudir directamente a esas fuentes últimas de las que brota la cultura democrática. El salto nos lleva hasta la cultura que escribió los principios básicos del concepto de democracia. La preocupación central de este capítulo es, ante todo, terminológica y conceptual: cómo y por qué hizo irrupción en nuestra política la misma palabra «democracia», y por qué su carga semántica resulta tan conflictiva.

La exigencia terminológica es imprescindible. No podemos olvidar los poderosísimos procesos de creación de términos que tiene toda lengua viva: a lo largo de estos siglos, Europa —de oriente hasta el extremo occidental— ha variado el vocabulario, enriqueciéndolo con aportaciones de otras lenguas y culturas. Sin embargo, algunos conceptos que constituyen el universo semántico de nuestra materia —Política, Democracia, Justicia, Norma, Constitución— han mantenido no solo su identidad gramatical, sino también su universo discursivo durante más de dos mil años de historia. Recrear el contenido de la palabra «democracia» para designar otra cosa no es más que un uso fraudulento de la lengua, una estafa al uso sincero por las gentes que la proclaman.

2. El concepto griego de democracia: Demos, Politeia y Polis

El análisis central del capítulo es la arqueología del concepto mismo de democracia en sus fuentes griegas. El término se compone de demos (pueblo) y kratos (poder). Pero ¿qué significa «pueblo» para los griegos?

La polis es el espacio fundamental donde se desarrolla la vida política griega. No es solo la ciudad en sentido físico, sino la comunidad de ciudadanos que, según Aristóteles, se propone alcanzar la vida y la vida buena. Este modelo aporta ya dos grandes realidades de gobierno: una, la soberanía sobre sí mismos y su autonomía; dos, la dificultad de presentarse ante una comunidad donde la legitimidad no sea tanto la libertad como el retorno de la ley. La polis —en griego, que da lugar al término político— se refiere a la comunidad en su conjunto. Ahora bien, cuando esos mismos ciudadanos se identifican como grupo, como gobernantes, se denominan Aristoi —o los pocos, los que gobiernan—. En ambos casos se produce un hecho novedoso: la esencia del gobierno democrático no surge de uno solo, ni de pocos, ni de nadie en solitario, sino que la vida sociopolítica se organiza desde las decisiones de grupos conocidas por aquellos que las sufren.

Con ello, el demos alcanza el significado más novedoso que nos interesa. Como nos dirá el profesor Finley, la polis como estructura de contenido material a la política alcanza sus cifras más lejanas: la constancia de un ciudadano ateniense es que dotara de contenido material a la democracia, que no solo perciben los teóricos sino también el mundo cotidiano; los que otorgan tanto a la polis como al ciudadano ateniense la vida democrática según procedimientos que también atienden, y será justamente ese el punto de partida de los sorteos.

La palabra politeia también tiene una especial semántica. Es el término que nace en las Constituciones griegas y que en la Modernidad denominamos «Constitución» (ese término latino). Solo la democracia puede ser identificada directamente con la politeia, puesto que vincula el orden político a la voluntad del pueblo.

3. Las tres instituciones fundamentales de la democracia ateniense

El autor identifica tres grandes instituciones que garantizan la democracia en la Antigüedad:

• La Asamblea (Ekklesia): Es la máxima expresión de la voluntad colectiva. La Asamblea reúne —en principio— a todos los ciudadanos y es en ella donde se articulan las decisiones políticas más importantes. Sin embargo, la realidad presenta un enorme grado de desigualdad: la participación efectiva es muy limitada cuantitativamente. A veces, la elección de facto queda en manos de unos pocos que determinan los destinos de la comunidad. Las figuras que concitan mayor atención —oradores que garantizan la deliberación de la comunidad en sus formas— desplazan los distintos mecanismos de control. En el fondo de la propia democracia ateniense subyace una tensión estructural: la soberanía de la Asamblea queda siempre amenazada por el posible desequilibrio entre la voz y la toma de decisión real.
• El Consejo de los Quinientos (Boulé): Elegido normalmente por sorteo —también de facto al azar—, es la institución encargada de preparar los temas que se debaten en la Asamblea, de filtrar la agenda política. Su función es preparatoria y organizativa, pero en la práctica concentra gran poder de orientación.
• Los Magistrados: Son los cargos ejecutivos y de gestión de la ciudad. La elección por sorteo garantiza que cualquier ciudadano pueda acceder, pero el sistema también genera problemas de competencia técnica. La democracia ateniense desconfía profundamente del experto: la idea de que cualquiera puede gobernar choca con la complejidad creciente de la gestión. Aquí se produce una tensión permanente entre el ideal democrático igualitario y las necesidades de la eficacia técnica.

El sistema ateniense incorpora también una doble dualidad de gobernanza: está abierta a la participación constante, la organización misma de la vida comunitaria, y en todos esos casos, pueden participar todos. Sin embargo, hay una profunda brecha social. La sociedad griega es justamente este tipo: frente a una amplia participación ciudadana, un sistema donde se desarrolla una participación constante mediante instituciones comparadas y, a su vez, instituciones que denominan «repúblicas».