Immanuel Kant: Fundamentos de su Pensamiento

Immanuel Kant (1724-1804) es uno de los filósofos más influyentes de la Ilustración. Consagró la mayor parte de su vida a la filosofía, aunque también mostró interés por diversas ciencias. Inicialmente influenciado por el racionalismo, la lectura del ‘Tratado de la naturaleza humana’ de David Hume lo «despertó de su sueño dogmático», llevándolo a valorar aspectos cruciales del empirismo. Esta confluencia de influencias culminó en la creación del Idealismo Trascendental, un sistema filosófico que representa una innovadora síntesis entre las corrientes racionalista y empirista.

Esta síntesis se manifiesta en la idea kantiana de que, si bien existen estructuras a priori en la mente (elementos innatos, afines al racionalismo), estas necesitan de la experiencia (afín al empirismo) para activarse y llenarse de contenido. Su obra fundamental, la ‘Crítica de la razón pura’, desarrolla extensamente esta concepción del conocimiento como una combinación de elementos innatos y experiencia.

El Proceso del Conocimiento según Kant

Para Kant, el conocimiento se articula a través de tres facultades principales:

1. Sensibilidad

La sensibilidad es la facultad de recibir representaciones (intuiciones) mediante la manera en que los objetos nos afectan. Es nuestra capacidad para tener percepciones.

Funciona de la siguiente manera:

• Se captan estímulos del medio ambiente a través de los sentidos.
• Toda percepción se organiza necesariamente en el espacio y el tiempo. Kant considera el espacio y el tiempo como formas a priori de la sensibilidad, es decir, estructuras innatas de nuestra mente que condicionan y posibilitan toda experiencia sensible.

2. Entendimiento

El entendimiento es la facultad de pensar los objetos dados por la sensibilidad, es decir, de formar conceptos y emitir juicios. Construimos nuestro conocimiento del mundo mediante enunciados proposicionales.

• Los juicios que aspiran a ser conocimiento científico deben referirse al mundo fenoménico (el mundo tal como se nos aparece, el mundo físico) para poder ser, en principio, verificables.
• Para generar estos juicios, el entendimiento aplica los conceptos puros (categorías) –que son estructuras mentales a priori– a las intuiciones proporcionadas por la sensibilidad.
• Es crucial destacar que el entendimiento opera sobre el material que le brinda la sensibilidad. En palabras de Kant: «Los pensamientos sin contenido son vacíos; las intuiciones sin conceptos son ciegas».

3. Razón

La razón (en su uso teórico) es la facultad superior del conocimiento que busca la máxima unidad y sistematización del mismo, aspirando a principios incondicionados y cada vez más generales. A partir del conocimiento proporcionado por el entendimiento, la razón extrae conclusiones e infiere ideas (como las de Alma, Mundo y Dios).

Kant advierte que cuando la razón teórica intenta aplicar sus categorías más allá de los límites de la experiencia posible (es decir, a objetos no fenoménicos), cae en contradicciones o antinomias.

Tipos de Razonamiento

En el contexto más general del pensamiento, se distinguen principalmente dos tipos de razonamiento:

1. Inducción: Consiste en partir de observaciones particulares para llegar a conclusiones o principios generales.

2. Deducción: Consiste en partir de principios universales o premisas generales para analizar casos concretos o derivar conclusiones particulares.

Escuelas Helenísticas: Epicureísmo y Estoicismo

El epicureísmo y el estoicismo son dos de las corrientes filosóficas más destacadas del periodo helenístico. Aunque presentan diferencias fundamentales, también comparten ciertos rasgos comunes.

Similitudes

• Filosofía práctica: Ambas escuelas conciben la filosofía como un arte de vivir, una guía eminentemente práctica destinada a enseñar cómo conducirse en un mundo a menudo percibido como hostil. Su objetivo principal es ayudar al individuo a alcanzar la paz interior y la fortaleza de ánimo frente a las adversidades e injusticias.
• Ataraxia como ideal: Ambas corrientes valoran la ataraxia (imperturbabilidad, ausencia de angustia, miedo o turbación) como un componente esencial de la felicidad. Este estado se considera alcanzable a través de la reflexión filosófica, la disciplina personal y la experiencia vital.
• Relativización de lo externo: Tanto estoicos como epicúreos tienden a minimizar la importancia de factores externos como el éxito, el fracaso, la riqueza o el reconocimiento social para la consecución de una vida plena.

Diferencias Fundamentales

1. Participación Política

• Estoicos: Consideraban que el ciudadano tiene el deber de participar activamente en la vida política y social, cumpliendo con sus responsabilidades cívicas como parte de su compromiso con la razón universal (Logos).
• Epicúreos: Recomendaban evitar la participación en la política (lema: «lánthanō biōsas» o «vive oculto»), ya que la consideraban una fuente de perturbación y ansiedad, contraria a la búsqueda de la tranquilidad.

2. Guía de la Acción y Forma de Vida

• Estoicos: Sostenían que el individuo debe vivir y actuar conforme a la razón y la virtud, aceptando con serenidad el destino determinado por el Logos divino. El deber y la rectitud moral son centrales.
• Epicúreos: Proponían la búsqueda del placer (hēdonē) como el bien supremo y guía de la acción. Este placer no se entiende como un goce desenfrenado, sino como la ausencia de dolor físico (aponía) y de turbación anímica (ataraxia), alcanzado mediante la prudencia y la moderación.

3. Concepto de Pasión

• Estoicos: Consideraban las pasiones (como el miedo, la ira, el deseo excesivo) como juicios erróneos y perturbaciones del alma contrarias a la razón. El ideal era la apatheia, o erradicación de las pasiones, para alcanzar la serenidad.
• Epicúreos: Si bien no promovían las pasiones descontroladas, entendían que ciertos placeres y deseos son naturales. El objetivo era gestionar los placeres y dolores de forma prudente (phronēsis), eligiendo aquellos placeres que no acarrearan dolores mayores a largo plazo.

4. Concepto de Divinidad y Destino

• Estoicos: Creían en un Logos divino (Razón Universal o Dios) inmanente que rige el cosmos con una Providencia y un destino inexorable. La sabiduría consistía en comprender y aceptar este orden universal. Los dioses eran parte de este entramado cósmico.
• Epicúreos: Aunque no necesariamente negaban la existencia de los dioses, los concebían como seres bienaventurados y perfectos que habitan en los intermundos, sin preocuparse por los asuntos humanos ni intervenir en ellos. Por lo tanto, no hay que temer a los dioses ni esperar su intervención. El individuo es el principal artífice de su propia felicidad.

La Ética Deontológica de Immanuel Kant

La propuesta ética de Immanuel Kant, conocida como ética formal o ética autónoma, representa una profunda innovación en la historia del pensamiento moral, modificando radicalmente el enfoque que había predominado durante siglos.

Crítica a las Éticas Materiales

Kant dirige una crítica fundamental a las éticas materiales, aquellas que definen la moralidad en función de un bien o fin supremo (como la felicidad, el placer o la utilidad) y establecen normas concretas para alcanzarlo. Según Kant, estas éticas presentan varios problemas:

• Son empíricas o a posteriori: Sus preceptos se basan en la experiencia y, por tanto, no pueden ser universalmente válidos.
• Son hipotéticas: Sus imperativos son del tipo «si quieres X, debes hacer Y», condicionando la acción moral a la consecución de un fin.
• Son heterónomas: La ley moral proviene de una fuente externa al sujeto (Dios, la naturaleza, la sociedad, la búsqueda de la felicidad).

Kant considera que, al basarse en fines contingentes, las éticas materiales están condenadas a la particularidad y al cambio, sin poder fundamentar una moralidad universal y necesaria.

La Propuesta de una Ética Formal y Autónoma

Frente a esto, Kant propone una ética formal, que no se centra en qué se debe hacer (contenidos morales específicos), sino en cómo se debe actuar para que una acción sea moralmente buena. El único móvil admisible para una acción moralmente valiosa es el deber.

La clave de la moralidad reside en la buena voluntad, que es buena en sí misma, no por lo que logre o por su adecuación para alcanzar algún fin. Una voluntad es buena cuando actúa por deber, es decir, por puro respeto a la ley moral, y no simplemente conforme al deber (por inclinación, interés, miedo o esperando consecuencias favorables).

El principio supremo de esta ética es el Imperativo Categórico, que es la ley moral que la propia razón se da a sí misma (autonomía). Kant ofrece varias formulaciones, entre las más conocidas:

1. «Obra sólo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en ley universal.»
2. «Obra de tal modo que uses a la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio.»

Esta ética es autónoma porque es la propia razón del individuo la que se da a sí misma la ley moral, sin recurrir a instancias externas. La ley moral, aunque descubierta por la razón individual, es para Kant universal y necesaria, no una invención subjetiva o dependiente de la época, sino la estructura misma de la razón práctica que comparten todos los seres racionales.

Tipos de Acciones en Relación con el Deber

Kant distingue tres tipos de acciones según su relación con el deber moral:

• Acciones contrarias al deber: Son aquellas que violan la ley moral. Son intrínsecamente inmorales.
• Acciones conformes al deber: Son aquellas que coinciden externamente con lo que el deber exige, pero se realizan por una inclinación, interés personal, miedo al castigo o búsqueda de una recompensa. Estas acciones son legalmente correctas, pero carecen de valor moral intrínseco para Kant.
• Acciones por deber: Son aquellas realizadas exclusivamente por respeto a la ley moral, sin ninguna otra motivación. Solo estas acciones poseen pleno valor moral.

En resumen, Kant contrapone su ética formal a las éticas materiales, y su concepción de la ética autónoma (donde el individuo, a través de su razón, es el legislador moral) a las éticas heterónomas (donde la ley moral se impone desde fuera del sujeto).

El Intelectualismo Moral y sus Variantes

El intelectualismo moral es una doctrina ética que establece una estrecha relación entre el conocimiento y la virtud. A continuación, se exploran sus principales formulaciones en la filosofía griega clásica.

A) Intelectualismo Moral Socrático-Platónico

Para Sócrates y, en gran medida, para su discípulo Platón, el intelectualismo moral sostiene una identificación casi total entre conocimiento y virtud. La tesis central es que quien conoce el Bien, necesariamente actuará bien, y que la maldad es, en última instancia, fruto de la ignorancia.

Desde esta perspectiva, cuanto más conocimiento se posee (especialmente el conocimiento de las Ideas y, en particular, de la Idea de Bien, para Platón), más virtuoso se es. La educación y la filosofía son, por tanto, caminos esenciales para el perfeccionamiento moral y personal.

(Según la perspectiva del texto original, se podría señalar como una limitación de esta postura el considerar esta conexión entre conocimiento y virtud de forma demasiado absoluta, sin suficientes matices.)

B) La Perspectiva Ética de Aristóteles

Aristóteles, discípulo de Platón, aunque valora enormemente el conocimiento, presenta un enfoque ético más pragmático y matizado, distanciándose del intelectualismo radical de sus predecesores. Su ética es teleológica, orientada hacia la consecución de la eudaimonia (felicidad o vida lograda), y se fundamenta en la naturaleza humana y la vida en la polis.

Aristóteles distingue dos tipos principales de virtudes en el ser humano:

1. Virtudes Dianoéticas (o Intelectuales)

Estas virtudes se adquieren y perfeccionan principalmente mediante la enseñanza y la experiencia. Están ligadas a la parte racional del alma e incluyen:

• La sabiduría (sophia): Conocimiento de los primeros principios y las causas.
• La prudencia (phronēsis): Sabiduría práctica, capacidad de deliberar correctamente sobre lo bueno y conveniente para vivir bien en general.
• La inteligencia o entendimiento (nous): Captación intuitiva de los principios.
• La ciencia (episteme): Conocimiento demostrativo.
• El arte o técnica (technē): Habilidad productiva acompañada de razón.

Estas virtudes son cruciales, ya que la reflexión y la deliberación racional, especialmente la prudencia, son indispensables para actuar correctamente y alcanzar las virtudes morales.

2. Virtudes Morales (o Éticas)

Las virtudes morales se adquieren mediante el hábito y la costumbre (ethos). No son innatas, sino el resultado de la práctica constante de acciones rectas. Consisten en una disposición habitual a actuar de una determinada manera, eligiendo el término medio entre dos extremos viciosos (uno por exceso y otro por defecto), un término medio que es relativo a nosotros y determinado por la razón, tal como lo haría una persona prudente.

Ejemplos de virtudes morales incluyen la valentía (término medio entre la cobardía y la temeridad), la generosidad (entre la avaricia y la prodigalidad), la templanza (entre la insensibilidad y la intemperancia), y la justicia. Estas virtudes (como la bondad, la solidaridad, la fraternidad, mencionadas en el texto original) son las que conforman el carácter moral de una persona y guían el acto moral.

El Papel de la Voluntad y la Elección

Un elemento fundamental que Aristóteles introduce y que matiza significativamente el intelectualismo socrático-platónico es la importancia de la voluntad (boulēsis) y la elección deliberada (prohairesis). Para Aristóteles, el mero conocimiento del bien no es suficiente para garantizar la acción buena. Es necesario también querer actuar bien y elegir hacerlo.

La voluntad y la capacidad de elección son, por tanto, indispensables para el desarrollo de las virtudes morales. Para Aristóteles, tanto el conocimiento (especialmente la prudencia para discernir el término medio) como la disposición voluntaria y habitual para actuar bien son necesarios para la virtud moral.

Resumen Comparativo

En síntesis, mientras que para Sócrates y Platón el conocimiento del bien parece conducir de forma casi directa a la acción buena (si se ha sido bien instruido, se actuará virtuosamente), Aristóteles subraya la importancia crucial de la voluntad, la elección y el hábito. Según la visión aristotélica, una persona puede haber recibido una excelente formación teórica sobre el bien, pero si no cultiva activamente la disposición voluntaria y habitual para actuar correctamente –si la virtud no «nace de uno mismo» a través de la práctica y la elección consciente–, no alcanzará la plenitud de la virtud moral.