Sensibilidad y entendimiento Kant

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El problema de la metafísica es uno de los temas más importantes que el filósofo ilustrado Immanuel Kant desarrolla en la Crítica de la Razón Pura. No hay que olvidar que en esta obra son 3 las cuestiones más importantes que el autor se plantea y que a lo largo de su obra intentará responder: ¿Qué puedo conocer? ¿Qué me cabe esperar? Y ¿Qué es el hombre? Nosotros podemos ampliarlas con nuestra cuestión central: ¿Es la metafísica una ciencia? Tratemos pues de desarrollar todas estas cuestiones, las planteadas por Kant y concretamente la que nosotros ahora también nos planteamos. 
Cuando Kant se plantea la metafísica como ciencia, está refiriéndose a la metafísica tradicional o metafísica dogmática. Como bien sabemos, desde Platón y pasando por los teóricos medievales se han desarrollado conceptos como Dios, alma y mundo otorgándoles un carácter Universal y científico. En la Crítica de la Razón Pura, Kant realizará un cambio total en el conocimiento (Giro copernicano) considerando que la metafísica no se adapta a este esquema de conocimiento.
En lo referente al conocimiento, Kant realiza un giro total en el conocimiento denominado Giro copernicano. Este giro consiste básicamente en situar el sujeto como activo y centro del conocimiento. Es el sujeto el que partiendo de la experiencia, sitúa el objeto en un espacio y en un tiempo configurándolo como fenómeno. A continuación, mediante las formas a priori del entendimiento introducirá las categorías en el fenómeno. Como vemos, el conocimiento empieza con la experiencia pero depende del sujeto que es el que aporta los elementos necesarios para el conocimiento. Llegados a este punto, podemos entender que la metafísica no parte de ninguna experiencia, motivo por el cual no puede ser considerada ciencia. La metafísica no se adapta a este esquema de conocimiento.

Por otro lado, Kant analiza los juicios existentes en la ciencia. El autor explica los juicios analíticos, los sintéticos a posteriori y los sintéticos a priori.
Son estos últimos los que interesan a la ciencia porque a la vez que amplían conocimiento, a la vez son a priori o Universales. De entre los juicios sintéticos a priori, Kant destaca la importancia de las matemáticas y la física. Estas dos disciplinas contienen juicios sintéticos a priori por lo que son consideradas ciencias. Los juicios que el autor nos pone como ejemplo son el «3+4=12» y «Todo cambio tiene su causa». Sin entrar a reflexionar sobre esta cuestión, en la Dialéctica Trascendental, Kant analiza la posibilidad de los juicios sintéticos en la metafísica. 
Según Kant, la metafísica no contiene juicios sintéticos a priori. Cuando intentamos establecer juicios sintéticos a priori estamos cometiendo «antinomias». La explicación es clara, los juicios se elaboran por el entendimiento pero para ello tiene que existir experiencia a partir de la cual poder intervenir el sujeto. La metafísica no tiene juicios sintéticos a priori por lo que no puede ser ciencia.
Tal y como hemos ido desarrollando, la metafísica no es posible como ciencia. La metafísica no se ocupa de fenómenos sinó de Noúmenos (aquello «incondicionado»); entidades que únicamente se puede pensar. Kant separa claramente la razón teórica, de la razón práctica. La primera se ocupa de establecer las condiciones del conocimiento, mientras que la segunda se ocupa únicamente de lo que se puede pensar. A pesar de que la metafísica no pueda ser considerada una ciencia, Kant insiste en que nos ayuda a regular nuestra conducta moral. La Crítica de la Razón Práctica se ocupará de buscar una moral universal.

A modo de reflexión, resulta interesante el papel que juega el filósofo Kant en lo que se refiere a la metafísica. Kant se da cuenta del dogmatismo y fanatismo y pretende evitar las antinomias. 


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En filosofía, el giro copernicano o revolución copernicana hace referencia a la propuesta realizada por Kant para entender cómo es posible el conocimiento sintético a priori que da lugar al Idealismo Trascendental.
Kant explica el cambio que supone su filosofía en la concepción del conocimiento basándose en una analogía con la revolución copernicana. En astronomía, Copérnico comprendíó que no se podía entender el movimiento de los objetos celestes con la tesis según la cual la Tierra está en el centro del universo y el Sol y los demás objetos celestes giran a su alrededor; comprendíó que para entender el movimiento de los objetos celestes era necesario cambiar la relación poniendo al Sol en el centro y suponiendo que es la Tierra la que gira a su alrededor.
De un modo análogo, Kant considera que en filosofía es preciso una revolución semejante a la copernicana: en filosofía el problema consiste en explicar el conocimiento sintético a priori ;
La filosofía anterior a Kant supónía que en la experiencia de conocimiento el sujeto cognoscente es pasivo, que el objeto conocido influye en el sujeto y provoca en él una representación fidedigna. Con esta explicación podemos entender, en todo caso, el conocimiento empírico, pero no el conocimiento a priori pues lo extraordinario de este último es que con él podemos saber algo de las cosas antes de experimentarlas, es decir, antes de que puedan influir en nuestra mente.
 Kant propone darle la vuelta a la relación y aceptar que en la experiencia cognoscitiva el sujeto cognoscente es activo, que en el acto de conocimiento el sujeto cognoscente modifica la realidad conocida (en un sentido metafísico más amplio y con ayuda de la mecánica cuántica, es el mismo objetivo que pretende demostrar este ensayo
). Según Kant, podemos entender el conocimiento sintético a priori si negamos que nosotros nos sometemos a las cosas, si aceptamos que son más bien las cosas las que se deben someter a nosotros: dado que para conocer un objeto antes ha de someterse a las condiciones de posibilidad de toda experiencia posible, es decir a las condiciones formales –a priori– impuestas por la estructura de nuestras facultades cognoscitivas, es posible saber a priori alguno de los rasgos que ha de tener cuando esté presente ante nosotros, precisamente los rasgos que dependen de dichas condiciones. Por ejemplo, a priori no podemos saber nunca si la figura que vamos a ver en la pizarra es un triángulo, ni las carácterísticas contingentes de dicha figura (como su tamaño, su forma concreta, etcétera) pero sí podemos saber a priori que si es un triángulo ha de poseer todas las propiedades descritas por la geometría, ya que –según Kant– estas son una consecuencia de la peculiar estructura de nuestra mente, y a ellas se debe someter todo objeto del cual podamos tener experiencia. Estas ideas las resume Kant con la siguiente frase: “solo podemos conocer a priori de las cosas aquello que antes hemos puesto en ellas”.
En resumen, el giro copernicano hace mención al hecho de que solo podemos comprender el conocimiento a priori si admitimos que solo conocemos los fenómenos y no las cosas en sí mismas o noúmenos, si admitimos el Idealismo Trascendental como la filosofía verdadera 


El fenómeno (del griego: φαινόμ&épsilon;νoν: ‘apariencia, manifestación’, en plural: phenomena φαινόμ&épsilon;να) es el aspecto que las cosas ofrecen ante nuestros sentidos; es decir, el primer contacto que tenemos con las cosas, lo que denominamos experiencia. La misma palabra hace pensar que detrás del fenómeno puede existir una estructura no perceptible directamente, el filósofo Immanuel Kant lo llamó noúmeno.
El noúmeno (del griego «ν&ómicron;&ómicron;ύμ&épsilon;νoν» «noúmenon»: «lo pensado» o «lo que se pretende decir»), en la filosofía de Immanuel Kant, es un término problemático que se introduce para referir a un objeto no fenoménico, es decir, que no pertenece a una intuición sensible, sino a una intuición intelectual o suprasensible.
Por otra parte, el término también ha sido usado para hablar de la cosa-en-sí, es decir, la cosa en su existencia pura independientemente de cualquier representación.


Kant: EL USO TEÓRICO Y EL USO PRÁCTICO DE LA RAZÓN

Según Inmanuel Kant (1724-1804)
la Ilustración es la salida del hombre de su autoculpable minoría de edad. La minoría de edad significa la incapacidad de servirse de su propio entendimiento sin la guía de otro. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad cuando la causa de ella no reside en la carencia de entendimiento, sino en la falta de decisión y valor para servirse por sí mismo de él sin la guía de otro. Sapere aude!

¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento!, he aquí el lema de la Ilustración.

La pereza y la cobardía son las causas de que una gran parte de los hombres permanezcan, gustosamente, en minoría de edad a lo largo de la vida…; y por eso es tan fácil para otros erigirse en sus tutores. ¡Es tan cómodo ser menor de edad! Si tengo un libro que piensa por mí, un director espiritual que reemplaza mi conciencia moral, un médico que me prescribe la dieta, etc., entonces no necesito esforzarme. Si puedo pagar, no tengo necesidad de pensar, otros asumirán por mí tan fastidiosa tarea. (Inmanuel Kant.

¿Qué es la Ilustración?)

1.EL PROBLEMA DE LA METAFÍSICA. LA CRÍTICA DE LA METAFÍSICA COMO CRÍTICA DE LA RAZÓN (TEXTO DE SELECTIVIDAD.
CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA. PRÓLOGO A LA 2ª EDICIÓN)

Kant inicia su filosofía crítica con el problema de la metafísica
. Hubo un tiempo en que esta era considerada la reina de las ciencias, pero en los tiempos presentes, observa Kant, está desacreditada. Las matemáticas y la ciencia natural (la física) han progresado y alcanzado un acuerdo general acerca de sus objetos de conocimiento y acerca de sus métodos de trabajo. La metafísica, en cambio, es una serie de disputas sin fin. No es posible hallar un tratado donde se expongan los principios fundamentales de la metafísica, pues esta no ha encontrado ningún método seguro cuya aplicación le permita resolver sus dificultades.

Puesto que la metafísica se ocupa de objetos situados más allá del conocimiento sensible (la existencia y naturaleza de Dios, la libertad humana, la inmortalidad del alma), Kant considera que deberíamos empezar examinando la razón misma en cuanto facultad de conocer, para averiguar si está justificada la pretensión de conocer objetos independientemente de la experiencia sensible, tal y como pretende conocerlos la metafísica. La crítica de la metafísica se convierte así en un examen crítico de la propia facultad de conocer (una crítica de la razón)


1.1EL CONCEPTO DE FILOSOFÍA CRÍTICA. EL CONOCIMIENTO A PRIORI

Según Kant, la metafísica racionalista (Descartes) es dogmática, pues da por supuesta la posibilidad de extender nuestro conocimiento más allá de los límites de la experiencia. Kant plantea, por el contrario, el concepto de filosofía crítica, entendida como un examen de la propia facultad de conocer, de su alcance y de sus límites.

Por otro lado, la filosofía crítica kantiana también es una crítica del Empirismo: la filosofía empirista (Hume) no admite ningún conocimiento que no derive de la experiencia. Kant considera que todo conocimiento comienza con la experiencia, pero al mismo tiempo hay conceptos que la razón forma por sí misma, conceptos a priori que no proceden de la experiencia, sino que se aplican a ella, la condicionan y la hacen posible. Estos conceptos son puros en el sentido de que por sí mismos están vacíos de todo contenido o material empírico.

Kant coincide con los empiristas en que todo nuestro conocimiento empieza con la experiencia, ya que nuestra facultad de conocer sólo puede ponerse en ejercicio si somos afectados por los objetos a través de los sentidos.

Pero, al mismo tiempo, aunque ningún conocimiento sea temporalmente anterior a la experiencia, es posible que la razón o facultad de conocer suministre elementos a priori tomados de sí misma, que no proceden de la experiencia, sino que se aplican a ella, la condicionan y la hacen posible

En este sentido los elementos a priori no proceden de la experiencia.

Por conocimiento a priori no entiende Kant ideas innatas tal y como las concibe la filosofía racionalista cartesiana. Según Kant, en todo conocimiento podemos distinguir dos aspectos: (a) la materia del conocimiento, que es el contenido empírico, las sensaciones que sólo pueden ser suministradas por los sentidos, y vienen, por tanto, dadas a posteriori
; (b) la forma del conocimiento, que es aportada por la propia facultad de conocer, y que consiste en la organización de los datos sensoriales según unas estructuras a priori
.

      1. LA CLASIFICACIÓN KANTIANA DE LOS JUICIOS. LOS JUICIOS SINTÉTICOS A


        PRIORI

Hume había distinguido entre relaciones de ideas y cuestiones de hecho.
Kant clasificará los juicios atendiendo a las relaciones entre el sujeto y el predicado. Así, los juicios pueden dividirse en analíticos y sintéticos.
Juicios analíticos son aquellos en lo que el predicado está contendido en el concepto del sujeto.


Son juicios explicativos (el predicado no añade nada al concepto del sujeto) y su verdad se basa en el principio de contradicción. Los juicios sintéticos, en cambio, afirman o niegan de un sujeto un predicado que no está contenido en el concepto del sujeto. Por eso se llaman juicios ampliativos (extensivos), ya que amplían el concepto dado por el sujeto. La verdad de estos juicios no depende del principio de contradicción sino de la experiencia.

Todos los juicios empíricos (a posteriori) son sintéticos, pero carecen de universalidad y necesidad en sentido estricto.

Si todos los juicios sintéticos fuesen a posteriori no saldríamos de la esfera de lo contingente y particular

Pero, según Kant, hay otra clase de proposiciones sintéticas, en las cuales la conexión entre el predicado y el sujeto, aunque no pueda conocerse por el simple análisis del concepto del sujeto, es a pesar de ello necesaria y estrictamente universal. Estas son las proposiciones sintéticas a priori.

Kant da como ejemplo de juicio sintético a priori: “todo lo que ocurre tiene una causa”. La proposición significa que todo lo que acontece, sin excepción posible, tiene causa. La proposición depende de la experiencia en cierto sentido, ya que sólo por la experiencia adquirimos la idea de cosas que ocurren, pero la conexión entre el predicado y el sujeto está dada a priori.

La existencia de proposiciones sintéticas a priori es generalmente rechazada por los lógicos modernos. Si una proposición es necesaria, entonces es analítica. Y si una proposición no es analítica, entonces es sintética a posteriori, por usar el lenguaje de Kant. No hay lugar para una tercera clase de proposiciones además de las analíticas y las empíricas.

Hay proposiciones en la aritmética y la geometría que, según Kant, son sintéticas a priori. Esta clase de proposiciones constituyen lo que denomina Kant matemática pura.
Se encuentran proposiciones sintéticas a priori también en la física. La proposición “en todos los cambios del mundo corpóreo a cantidad de materia permanece constante” es necesaria y, por lo tanto a priori. Pero también es sintética. La física en general no consta simplemente de proposiciones sintéticas a priori, pero estas constituyen los principios fundamentales de esa ciencia. Kant denominará física pura o ciencia natural pura al conjunto de esos principios.


EL GIRO COPERNICANO (TEXTO DE SELECTIVIDAD. CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA. PRÓLOGO A LA 2P EDICIÓN)


 Kant plantea la hipótesis contraria:

Que sean los objetos los que se adecuen a nuestra facultad de conocer

. Esta hipótesis es análoga, según Kant, a la propuesta por Copérnico. “Este, viendo que no conseguía explicar los movimientos celestes si aceptaba que todo el ejército de estrellas giraba alrededor del espectador, probó si no obtendría mejores resultados haciendo girar al espectador y dejando las estrellas en reposo” (Prólogo a la segunda edición de la Crítica de la razón pura). Análogamente, si queremos explicar la posibilidad del conocimiento a priori acerca de los objetos (un conocimiento sintético a priori) tendremos que suponer que dichos objetos deben conformarse a nuestro conocimiento, y no a la inversa.La revolución copernicana de Kant no implica la tesis de que la realidad se pueda reducir al espíritu humano y a sus ideas (idealismo material). Kant no afirma que el sujeto cree las cosas al pensarlas. Lo que dice es que no podemos conocer cosas más que en la medida en que se sometan a ciertas condiciones a priori puestas por el sujeto. Si suponemos que el sujeto que conoce es puramente pasivo en el conocimiento no podemos explicar el conocimiento a priori que sin duda poseemos. Admitamos, pues, que el sujeto cognoscente es activo. El sujeto impone al material de la experiencia sus propias formas cognoscitivas, de modo que los objetos sólo pueden ser conocidos bajo esas formas. En el prólogo a la segunda edición de la Crítica de la razón pura Kant habla de la influencia que tuvieron sobre él la matemática y la física al sugerirle la idea de su revolución copernicana. En matemáticas, una revolución así tuvo que haberse producido muy tempranamente. Quienquiera que fuera el griego que por primera vez demostró las propiedades del triángulo isósceles, vio que no bastaba con contemplar el diagrama visible de un triángulo ni la idea de ese diagrama presente en su memoria. Comprendíó que tenía que demostrar las propiedades del triángulo mediante un proceso activo de construcción. En lo que concierne a la física, la revolución llegó más tarde. Con los experimentos de Galileo, de Torricelli y de otros, los físicos comprendieron que aunque el científico tiene que acercarse sin duda a la naturaleza para aprender de ella, no tiene que hacerlo con el mero estado de ánimo de un alumno. Tiene que acercarse a ella como un juez, obligándola a responder las preguntas que él mismo le plantea.


SENSIBILIDAD, ENTENDIMIENTO Y RAZÓN. ESTRUCTURA DE LA CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA


Kant denomina intuición al modo por medio del cual el conocimiento se refiere de forma inmediata a los objetos. Tal intuición tiene lugar en la medida en que el objeto nos es dado. Pero sólo nos puede ser dado si afecta de alguna manera a nuestro psiquismo. La capacidad de recibir representaciones al ser afectados por los objetos es la sensibilidad.
Sólo la sensibilidad puede suministrarnos intuiciones (intuiciones sensibles)
. Con esto Kant quiere decir que los seres humanos, en tanto que seres finitos, no estamos capacitados para tener intuiciones no sensibles (intuiciones intelectuales), es decir, representaciones de objetos captados directamente por el entendimiento sin haber recibido previamente datos sensoriales. El entendimiento es la capacidad de pensar el objeto de la intuición. Sin la sensibilidad ningún objeto nos sería dado y, sin entendimiento, ninguno sería pensado. Los pensamientos sin contenido son vacíos; las intuiciones sin conceptos son ciegas. Ni el entendimiento puede intuir nada, ni los sentidos pueden pensar nada. El conocimiento sólo puede surgir de la uníón de ambos. El entendimiento es la facultad de producir conceptos y de relacionarlos mediante juicios.
Además de juzgar, la razón humana es capaz de enlazar estos juicios mediante razonamientos.
Kant utiliza la palabra razón en dos sentidos. En sentido estricto significa la facultad de razonar que trata de unificar los objetos de la experiencia refiriéndolos a un principio incondicionado (Dios). [El conocimiento humano es un proceso que consiste según Kant en ordenar y reunir la diversidad de datos de la experiencia. Ese proceso nos lleva en última instancia a la búsqueda de un principio explicativo absoluto (incondicionado)] En sentido amplio, Kant llama razón a la facultad de conocer en general que comprende la sensibilidad, el entendimiento y la propia razón en sentido estricto.
En la primera parte de Crítica de la razón pura Kant se dedica a estudiar las condiciones que hacen posible el conocimiento a priori.
Se trata de un estudio trascendental, porque en él Kant no se ocupa de los objetos del conocimiento propiamente dichos, sino del modo deconocerlos, en cuanto que tal modo ha de ser posible a priori.
Este estudio se divide en dos partes principales, la estética trascendental y la lógica trascendental
. En la estética trascendental
Kant estudia las formas a priori de la sensibilidad y muestra cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la matemática pura.
La lógica trascendental se subdivide en analítica trascendental ydialéctica trascendental
. En la analítica trascendental estudia
Kant los conceptos puros del entendimiento, y muestra cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la física pura. En la dialéctica trascendental considera dos temas: la disposición natural a la metafísica y la cuestión de si la metafísica puede ser una ciencia
. Kant afirmará el valor de la metafísica como disposición natural del espíritu humano, pero rechaza su pretensión de ser una verdadera ciencia que suministre conocimiento teórico de la realidad suprasensible.


1.4FENÓMENO Y COSA EN SÍ. EL ESPACIO Y EL TIEMPO. EL CONCEPTO DE IDEALISMO CRÍTICO (IDEALISMO TRASCENDENTAL)

En la estética trascendental se analizan los elementos a priori del conocimiento sensible. El conocimiento sensible es intuición, que puede ser externa e interna.
Con la primera aprehendemos los objetos externos; con la segunda nuestros estados anímicos.

La intuición puede ser empírica y pura.
La intuición que se refiere al objeto por medio de una sensación es calificada de empírica.
El objeto conocido a través de una intuición empírica recibe el nombre de fenómeno
.
Kant llama materia del fenómeno a lo que corresponde a la sensación (contenido empírico suministrado por los sentidos). Denomina, en cambio, forma del fenómeno a aquello que hace que lo diverso del mismo pueda ser ordenado en ciertas relaciones. La materia de todo fenómeno nos viene únicamente dada a posteriori, mientras que la forma del fenómeno reside a priori en nosotros. El espacio es la forma a priori de los fenómenos externos. El tiempo lo es, en cambio, de los internos. Espacio y tiempo son intuiciones puras.

Espacio y tiempo son las formas a priori de la sensibilidad.
De ahí deriva el carácter fenoménico de nuestro conocimiento sensible. Es decir, a través de la sensibilidad conocemos fenómenos, no cosas en su realidad independiente del sujeto cognoscente, lo que Kant llama cosa en sí o noúmeno.
El espacio y el tiempo son estructuras a priori por medio de las cuales nuestra mente conoce la realidad. Por tanto, la realidad conocida por nosotros no es una realidad independiente de nuestro modo de conocerla.
Kant denomina fenómeno al objeto conocido por el sujeto, objeto que viene dado bajo las formas del espacio y el tiempo, pero el espacio y el tiempo no son cosas, realidades que existan fuera de nosotros sino que son las formas a priori bajo las cuales nuestra facultad de conocer ordena el caos de sensaciones. Kant denomina a su doctrina idealismo trascendental y también idealismo crítico o problemático, porque su doctrina no niega la existencia de una realidad exterior al pensamiento sino que sólo afirma que no podemos conocerla tal y como es en sí misma. Kant rechaza, por lo tanto, el idealismo empírico o material planteado por Descartes en la duda metódica (que sostiene que sólo existe el yo (mente) y sus ideas, poniendo en duda la existencia de las cosas) La posibilidad de los juicios sintéticos a priori en las matemáticas viene dada porque el espacio y el tiempo son formas a priori de nuestra intuición sensible y, por ser a priori, confieren validez necesaria y universal a los principios y reglas que en el ámbito de la sensibilidad constituyen nuestro conocimiento de los fenómenos.


1.5LOS CONCEPTOS PUROS O CATEGORÍAS. LA CATEGORÍA DE CAUSA. CRÍTICA DE Hume

El objetivo de la analítica trascendental es explicar cómo el entendimiento construye conceptos puros y principios que son válidos a priori y de qué manera estos conceptos pueden aplicarse a las intuiciones.

Las intuiciones son diversas (múltiples) y para que haya conocimiento en el sentido riguroso del término, el entendimiento debe reunir esa variedad de la intuición sensible en una síntesis. Esa síntesis se realiza mediante conceptos puros a priori o categorías (como los conceptos de causa, sustancia, etc

) Las categorías son funciones del entendimiento que se derivan de las diferentes formas de juicios
. Según Kant, podemos reducir todas las operaciones del entendimiento a juicios, de tal modo que se puede representar el entendimiento como la facultad de juzgar
. Juzgar, o pensar, es unificar diferentes representaciones para formar un conocimiento por medio de conceptos. Las categorías del entendimiento, tomadas por sí mismas, no nos dan conocimiento de los objetos.
El único uso legítimo de las categorías respecto delconocimiento de las cosas es su aplicación a fenómenos
. De este modo nuestro conocimiento de objetos se reduce a la realidad empírica o fenoménica.
En la analítica trascendental queda explicado cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la física o ciencia natural. La física newtoniana postula la uniformidad de la naturaleza
. La experiencia no puede probar la uniformidad de la naturaleza: no puede mostrar que el futuro vaya a parecerse al pasado. Respecto a esta cuestión Hume se limitó a afirmar que tenemos una creencia natural en la uniformidad de la naturaleza e intentó dar una explicación psicológica de esa creencia. Kant coincidía con Hume en que no es posible derivar de la experiencia la necesidad ni la universalidad estricta. Por eso, según Hume, la relación causa-efecto no puede ser entendida como una conexión necesaria, pues la verdad de las cuestiones de hecho depende de la experiencia
.
Kant considera sin embargo, que el concepto de causa es un concepto a priori, es decir, una condición formal que permite a nuestra mente organizar las impresiones sensibles en unas relaciones objetivas.

Puesto que no deriva de la experiencia, el principio de causalidad, según el cual todo lo que sucede tiene una causa, tiene un carácter universal y necesario

.


1.6LA DIALÉCTICA TRASCENDENTAL

La dialéctica trascendental es la parte de la Crítica de la razón pura donde Kant se ocupa de la aplicación errónea de los conceptos puros del entendimiento (categorías), es decir, del intento de hacer un uso incorrecto de las categorías y de formular juicios sobre objetos suprasensibles, que no nos son dados (a los sentidos) ni nos pueden ser dados de ningún modo. Se trata del problema de la metafísica.
Kant pensaba que la metafísica nace de un impulso o disposición natural del espíritu humano. Esta disposición arranca de la facultad de razonar (razón)
Que Kant distingue de la facultad de juzgar (entendimiento)
La razón produce las ideas trascendentales, que no sirven para aumentar el conocimiento científico de los objetos, pero que cumplen una función “reguladora”. El entendimiento se ocupa directamente de fenómenos y los unifica en juicios. La razón intenta unificar los juicios a la luz de un principio superior, tratando siempre de buscar una síntesis mayor del conocimiento, siguiendo una tendencia natural hacia lo incondicionado. Kant distingue un uso lógico y un uso puro de la razón. El primero consiste en emplearla en el terreno formal, como facultad de realizar inferencias o razonamientos. El segundo es el que pretende descubrir la totalidad de las condiciones, es decir, completar la unidad de las categorías. De este uso puro surgen las ideas trascendentales, que Kant define como objetos necesarios de la razón de los que no puede darse en los sentidos un objeto correspondiente.
Las tres ideas trascendentales son para Kant:
alma, mundo, y Dios.
Estas tres ideas son los tres objetos o sustancias de la metafísica racionalista.
Según Kant, no podemos tener un concepto válido de estas ideas, sino sólo un concepto problemático.
Son, sin embargo, tan naturales a la razón como las categorías al entendimiento, con la diferencia de que mientras las últimas nos conducen a la verdad, es decir a la concordancia de nuestros conceptos con su objeto, las ideas trascendentales producen una simple ilusión, pero una ilusión que es irresistible y difícil de combatir.

Kant admite que las ideas pueden tener un uso regulativo o inmanente:
Dirigir el entendimiento hacia cierto fin con vistas al cual todas sus reglas convergen hacia un punto que, a pesar de hallarse totalmente fuera de los límites de la experiencia posible, sirve para proporcionales la máxima unidad. Rechaza, sin embargo, el uso constitutivo o trascendente, según el cual las ideas podrían proporcionarnos conocimiento de ciertos objetos suprasensibles.


1.7USO TEÓRICO Y USO PRÁCTICO DE LA RAZÓN (TEXTO DE SELECTIVIDAD.

CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA. PRÓLOGO A LA 2P EDICIÓN)


La conclusión de la Crítica de la razón pura es negativa ya que establece que el conocimiento humano no puede traspasar los límites de lo fenoménico. Esta será, según Kant, la utilidad negativa de la Crítica. Pero esa tarea negativa va acompañada de una ampliación del uso práctico, ya que las pretensiones de la metafísica de extender nuestro conocimiento al ámbito de lo suprasensible, lo único que provocaban era una ampliación desmedida e ilegítima del conocimiento teórico (conocimiento científico) suprimiendo al mismo tiempo el uso práctico de la razón.Según Kant, la delimitación de las fronteras del conocimiento científico no muestra que, por ejemplo, el término “Dios” sea un sinsentido. Lo único que hace es situar la libertad, la inmortalidad y Dios fuera del ámbito de las pruebas y refutaciones del conocimiento científico, quedando despejado el camino hacia una fe práctica o moral basada en la conciencia moral.Por eso puede decir Kant que ha tenido que derribar el conocimiento para dar lugar a la fe, y que su destructiva crítica de las pretensiones de la metafísica como ciencia son un ataque a las raíces del materialismo, el fatalismo y el ateísmo.
Pues las verdades de que hay un alma espiritual, que el hombre es libre y que Dios existe no descansan ya en argumentos falaces que daban armas a los que niegan dichas verdades; ahora han pasado a la esfera de la razón práctica o moral y son objetos de fe (fe racional)
, no de conocimiento teórico.


2.LA ÉTICA FORMAL KANTIANA. EL IMPERATIVO CATEGÓRICOKant distingue entre acciones realizadas de acuerdo con el deber y acciones hechas por el deber.
Sólo tienen valor moral las acciones hechas por el deber mismo sin considerar el interés o las inclinaciones particulares. El comerciante que cobra el precio justo con la finalidad de tener más clientela y así ganar más, obra conforme al deber, pero no “por deber”. El deber es, según Kant, la necesidad de una acción por respeto a la ley.
La carácterística esencial de la ley es la universalidad estricta, sin excepciones. Kant denomina máximas a los principios subjetivos que determinan la acción, y denomina principios objetivos de la moralidad a las leyes morales fundamentadas en la razón pura práctica, es decir, aquellos principios que seguirían todos los seres humanos si fueran agentes morales puramente racionales (es decir, si no intervinieran en nuestras acciones otros factores como las pasiones, inclinaciones, etc.) Si nuestras voluntades fueran santas, habría una coincidencia plena entre los principios subjetivos de nuestras acciones (máximas) y los principios objetivos de la moralidad (es decir, coincidirían siempre nuestras acciones con los dictados de la razón) Pero como a menudo se produce una discrepancia, los principios objetivos se nos presentan como mandamientos o imperativos.
Así, la ley constriñe la voluntad, pero la voluntad no está necesariamente determinada por la ley, ya que no podríamos obrar moralmente (por el deber) si no fuésemos libres. La obligación, el “deber” implica libertad: la libertad de obedecer o desobedecer la ley.
Libertad y ley moral se condicionan mutuamente. Los imperativos pueden ser hipotéticos cuando las acciones ordenadas se conciben como buenas para conseguir un cierto fin. Pero, según Kant, el imperativo moral no puede ser hipotético, sino categórico.
Es decir, debe ser un imperativo que ordena las acciones no como medios de ningún fin, sino por ser buenas en sí mismas. No hay más que un imperativo así y su fórmula es: Obra sólo según la máxima que te permita al mismo tiempo querer que esa máxima se convierta en ley universal. Es decir, para conocer el carácter moral de una acción basta comprobar si puede valer para todo ser racional. El hombre, como ser racional, existe como fin en sí mismo, no sólo como medio para el uso de esta o aquella voluntad. Los seres de la naturaleza, si son seres irracionales, tienen un valor meramente relativo, como medios, y por eso se llaman “cosas”, en cambio, los seres racionales son llamados personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, es decir, como algo que no puede ser usado meramente como medio.

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