Por lo tanto, tenemos seguridad en esto, desde cualquier punto de vista que observemos:

Tema:

La diferencia entre conocimiento, ignorancia y opinión. Ideas Principales

Las ideas principales del texto son:

la distinción entre lo que es cognoscible y lo que no lo es, la búsqueda de una cosa intermedia entre el conocimiento y la ignorancia, la diferencia entre opinión y conocimiento científico, y la idea de que la opinión es algo intermedio entre el conocimiento y la ignorancia.

Estructura formal:

Es un diálogo de la República entre Glaucón y Sócrates donde hay 11 intervenciones por cada uno.

Relaciones internas:

Las relaciones internas del texto incluyen la presentación de argumentos y contraargumentos, el acuerdo entre los interlocutores, la exploración de conceptos como el conocimiento, la ignorancia y la opinión, y la conclusión de que la opinión es algo intermedio entre el conocimiento y la ignorancia.

Relaciones externas:

Las relaciones externas del texto incluyen la discusión filosófica sobre la naturaleza del conocimiento y la opinión, la exploración de conceptos como la cognoscibilidad y la ignorancia, y el análisis de las relaciones entre lo que es y lo que no es. También se establece un diálogo entre los interlocutores para llegar a conclusiones y acuerdos.

Admitido esto, podré decir que me hable y responda aquel valiente que no cree que haya algo Bello en sí

Tema:

El tema del texto es que sobre los sensibles solo cabe opinión

Las ideas principales del texto son:

– La existencia de múltiples cosas bellas, justas y santas que pueden parecer feas, injustas o profanas en algún sentido. – La creencia de la multitud acerca de estas cosas está en un terreno intermedio entre lo que no es y lo que es en forma pura. – Estas creencias son opiniones y no conocimientos, ya que no se refieren a lo que es en sí mismo.

Estructura:

Es un diálogo de la República entre Glaucón y Sócrates donde Sócrates es el que pregunta y Glaucón el que responde y hay cuatro intervenciones por cada autor.

Relación interna:

Las relaciones internas del texto incluyen: – La admisión inicial de la existencia de múltiples cosas bellas y la pregunta sobre si alguna de ellas puede parecer fea en algún sentido. – La respuesta de que las cosas bellas pueden parecer feas en algún sentido, al igual que otras cosas justas y santas. – La conclusión de que las creencias de la multitud sobre lo bello y otras cosas están en un terreno intermedio entre lo que no es y lo que es en forma pura. –

Relaciones externas:

– La respuesta de «No» a la pregunta sobre si hay alguna cosa bella que no parezca fea en algún sentido. – El descubrimiento de que las creencias de la multitud sobre lo bello y otras cosas están en un terreno intermedio entre lo que no es y lo que es en forma pura. – El acuerdo previo de que algo de esa índole no se debería considerar cognoscible sino opinable. – La conclusión de que aquellos que contemplan las múltiples cosas bellas o justas, pero no ven lo Bello o lo Justo en sí, solo opinan y no conocen.

Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia

Tema:

La educación

Ideas principales

: – La liberación de las cadenas y la curación de la ignorancia permiten una visión más cercana a la realidad. – El individuo liberado experimenta dificultades y confusión al enfrentarse a la luz y a la percepción de las cosas reales. – A medida que se acostumbra, el individuo comienza a ver las sombras, luego las figuras reflejadas en el agua, luego los objetos mismos y finalmente el sol en sí mismo. – El individuo llega a la conclusión de que el sol es la causa de las estaciones y los años, y gobierna todo en el ámbito visible.

Estructura:

Es un diálogo de la República entre Sócrates y Glaucón donde Sócrates pregunta y Glaucón responde y hay seis intervenciones por autor.

Relaciones internas

: – La liberación de las cadenas y la curación de la ignorancia llevan a una visión más cercana a la realidad. – El individuo liberado experimenta dificultades y confusión al enfrentarse a la luz y a la percepción de las cosas reales. – A medida que se acostumbra, el individuo comienza a ver las sombras, luego las figuras reflejadas en el agua, luego los objetos mismos y finalmente el sol en sí mismo. – El individuo llega a la conclusión de que el sol es la causa de las estaciones y los años, y gobierna todo en el ámbito visible.

Relaciones externas:

– La liberación de las cadenas y la curación de la ignorancia causan dificultades y confusión al individuo. – El individuo experimenta dolor y evita la luz al ser expuesto repentinamente después de estar encadenado. – El individuo necesita tiempo para acostumbrarse a la luz y comienza a ver las sombras, las figuras reflejadas en el agua y luego los objetos mismos. – Finalmente, el individuo percibe el sol como la causa de las estaciones y los años, y como el gobernante de todo en el ámbito visible.

Examina ya –dijo él– si esto es de este modo.

Tema:

Las formas y las cosas sensibles en el Fedón

Ideas principales

: – Se plantea la existencia de algo igual en sí mismo, distinto de los objetos materiales. – Se afirma que este algo igual en sí mismo existe y se conoce. – Se cuestiona de dónde proviene el conocimiento de este algo igual y se sugiere que es diferente a los objetos materiales. – Se menciona la percepción subjetiva de la igualdad en los objetos materiales, que puede variar entre diferentes personas.

Estructura:

La estructura del texto es un diálogo entre Glaucón y Sócrates, donde se plantean preguntas y se dan respuestas para discutir la existencia y el conocimiento de algo igual en sí mismo.

Relación interna:

La relación interna del texto es la exploración y reflexión sobre la existencia de algo igual en sí mismo y el conocimiento de ese algo, a través de un diálogo entre dos personas. Se plantean preguntas, se dan respuestas y se examinan diferentes perspectivas sobre el tema.

Relación externa:

Se refiere a las ideas y conceptos que se exploran y discuten, como la existencia de algo igual en sí mismo, el conocimiento y la percepción de la igualdad en los objetos materiales. También se plantea la cuestión de cómo se adquiere ese conocimiento y si es diferente de las cosas que se perciben.

¿Le conviene, por tanto, a lo que se ha compuesto y a lo que es compuesto por su naturaleza sufrir eso

Tema:

lo compuesto y lo simple

Ideas principales

: – Se plantea si a las cosas compuestas les conviene descomponerse de la misma manera en que se componen. – Se sugiere que las cosas simples no experimentan este proceso de descomposición. – Se establece una relación entre la simplicidad y la estabilidad, y la composición y la diversidad de las cosas.

Estructura:

Es un diálogo entre cebes y Sócrates donde se debate entre lo compuesto y lo simple y Sócrates pregunta y debe responde hay una intervención por autor.

Relaciones internas

: – Se plantea una pregunta sobre si las cosas compuestas deben descomponerse de la misma manera en que se componen. – Se establece una relación entre la simplicidad y la ausencia de descomposición. – Se discute la probabilidad de que las cosas simples sean aquellas que son siempre del mismo modo y se encuentran en iguales condiciones, mientras que las cosas compuestas son aquellas que están en condiciones diversas y en diversas formas.

Relaciones externas:

– Se aborda la relación entre la composición y la descomposición de las cosas. – Se plantea la relación entre la simplicidad y la ausencia de descomposición. – Se discute la relación entre las condiciones y formas de las cosas y su composición.

Vayamos, pues, ahora —dijo— hacia lo que tratábamos en nuestro coloquio de antes.

Tema

: lo inmutable y lo sometido a cambio

Ideas principales

: – Se plantea la pregunta sobre si las entidades mismas, como lo igual en sí, lo bello en sí, y lo que cada cosa es en realidad, pueden experimentar algún tipo de cambio. – Se argumenta que estas entidades se mantienen idénticas y en las mismas condiciones, sin aceptar ninguna variación. – Se cuestiona si las cosas bellas y otras cosas similares se mantienen idénticas o si, por el contrario, nunca se presentan de igual modo.

Estructura formal:

Es un diálogo entre Cebes y Sócrates Donde hay una intervención por autor Sócrates pregunta, Cebes responde y pertenece al argumento de afinidad.

Relaciones internas

: – Se plantea una pregunta sobre la naturaleza de las entidades y si siempre se mantienen de la misma manera o pueden cambiar. – Se establece una relación entre lo igual en sí, lo bello en sí y lo que cada cosa es en realidad. – Se discute la idea de que las entidades se mantienen idénticas y en las mismas condiciones, mientras que las cosas bellas y similares nunca se presentan de igual modo.

Relaciones externas

: – El diálogo entre dos personas, Sócrates y Cebes, que discuten sobre la naturaleza de las entidades y si pueden cambiar. – La referencia al coloquio previo en el que se trataba el mismo tema. – La mencionada relación entre lo igual en sí, lo bello en sí y lo que cada cosa es en realidad.

—Por tanto, ¿reconocemos que, cuando uno al ver algo piensa: lo que ahora yo veo pretende ser como algún otro de los objetos reales,

Tema

: La presencia del alma en el argumento de la reminiscencia

Ideas principales

: – Se plantea la idea de que cuando vemos algo y pensamos que se parece a otro objeto real pero es inferior, es porque previamente hemos visto ese objeto al que se asemeja. – Se aplica esta idea al concepto de lo igual en sí y las cosas iguales, argumentando que antes de empezar a ver y percibir, debemos haber obtenido el conocimiento de lo igual en sí para entender las igualdades percibidas por nuestros sentidos.

Estructura formal:

Es un diálogo entre Símias y Sócrates donde Sócrates realiza cuatro intervenciones y sirias tres.

Relaciones internas:

– Se plantea una pregunta sobre la relación entre la percepción de algo y la comparación con otros objetos reales. – Se establece que para pensar que algo es inferior a otro objeto, es necesario haber visto previamente ese objeto al que se compara. – Se aplica esta idea al concepto de las cosas iguales y lo igual en sí, argumentando que antes de empezar a percibir, debemos haber obtenido el conocimiento de lo igual en sí para comprender las igualdades percibidas por nuestros sentidos.

Relaciones externas:

– Se plantea una pregunta y una respuesta que implican una reflexión sobre la experiencia humana en relación con la percepción y la comparación de objetos. – Se hace referencia a las cosas iguales y a lo igual en sí como conceptos que se relacionan con la experiencia de percepción. – Se establece la necesidad de haber obtenido previamente el conocimiento de lo igual en sí para comprender las igualdades percibidas por nuestros sentidos.

—Por lo tanto, el alma, lo invisible, lo que se marcha

Tema

: El destino del alma del filósofo

Ideas principales

:  Son la naturaleza inmortal del alma, su separación del cuerpo al morir, su destino hacia un lugar noble e invisible (el Hades), y la importancia de vivir una vida filosófica para prepararse para la muerte.

Estructura formal:

La estructura formal del texto es un diálogo entre Sócrates y Cebes y Simmias.

Relaciones internas:

incluyen la relación entre el alma y el cuerpo, la naturaleza divina e inmortal del alma, y la importancia de vivir una vida filosófica para prepararse para la muerte.

Relaciones externas:

incluyen la referencia a la creencia común sobre la disolución del alma al separarse del cuerpo y la respuesta de Sócrates a Cebes y Simmias.

Conocen, pues, los amantes del saber —dijo— 

Tema:

El destino del alma del filósofo

Ideas principales:

 la filosofía como liberación del alma encadenada en el cuerpo, la necesidad de prescindir de los sentidos para alcanzar la verdad, y la importancia de apartarse de los placeres y pasiones para evitar sufrimiento.

Estructura formal

: El texto presenta una estructura formal de introducción, desarrollo y conclusión. En la introducción se plantea la situación del alma encadenada en el cuerpo y su examen a través de los sentidos. En el desarrollo se explica la labor de la filosofía en liberar el alma y persuadirla a prescindir de los sentidos.

Relaciones internas:

1. Contraste entre la condición de estar encadenado dentro del cuerpo y la liberación del alma a través de la filosofía. 2. Comparación entre el examen a través de los sentidos y el examen a través del propio ser. 3. Persuasión para prescindir de los sentidos y concentrarse en la propia capacidad de percibir lo real. 4. Diferenciación entre lo sensible y visible y lo inteligible e invisible. 5. Reflexión sobre la importancia de apartarse de los placeres y pasiones para evitar el sufrimiento.

Relaciones externas:

1. La relación entre la filosofía y el alma, y cómo la filosofía intenta liberar el alma del encadenamiento del cuerpo. 2. La relación entre los sentidos y la percepción de la realidad, y cómo la filosofía persuade a prescindir de los sentidos en busca de una comprensión más profunda. 3. La relación entre lo sensible y lo inteligible, y cómo la filosofía insta a confiar solo en lo que el alma capta por sí misma como verdadero. 4. La relación entre el placer, las pasiones y el sufrimiento, y cómo la filosofía anima a apartarse de ellos para evitar el sufrimiento extremo. 5. La relación entre las creencias y el daño causado por ellas, y cómo la filosofía reflexiona sobre la importancia de no darles importancia.

—Pero podemos decir que hay algunos que tienen sed y no quieren beber.

Tema: La razón vs los apetitos Ideas principales: 1. La existencia de personas que tienen sed pero no quieren beber. 2. La presencia de algo en el alma que impulsa a beber y algo que se opone a ello. 3. La distinción entre el razonamiento y los impulsos y deseos irracionales. 4. El reconocimiento de dos aspectos del alma: el raciocinio y el apetito irracional. 5. La asociación del apetito irracional con los placeres sensuales y generales.Estructura formal: Es un diálogo entre Glaucón y Sócrates donde Sócrates pregunta y Glaucón responde y hay cuatro intervenciones de Sócrates y tres de Glaucón Relaciones internas: 1. Contraste: La existencia de sed pero falta de voluntad para beber. 2. Pregunta y respuesta: Se plantea la pregunta sobre algo en el alma que insta a beber y algo que se opone, y se responde afirmativamente. 3. Causalidad: El razonamiento genera lo que se opone, mientras que los impulsos e ímpetus son causados por las afecciones y enfermedades. 4. Comparación: Se compara el raciocinio con el apetito irracional y apetitivo. 5. Denominación: Se nombra al raciocinio como «raciocinio» y al apetito irracional como «irracional y apetitiva».

Relaciones externas: 1. Diálogo: El texto presenta un diálogo entre dos personas que discuten sobre el tema de tener sed pero no querer beber. 2. Reflexión conjunta: Ambas personas reflexionan y llegan a conclusiones similares sobre la presencia de algo en el alma que insta a beber y algo que se opone. 3. Causa y efecto: Se establece una relación causal entre el razonamiento y lo que se opone, así como entre las afecciones y enfermedades y los impulsos e ímpetus. 4. Definición: Se realiza una definición de términos, como «raciocinio» para referirse al proceso de razonamiento y «irracional y apetitiva» para describir el apetito del alma. En cuanto a la fogosidad, aquello por lo cual nos enardecemos Tema: los apetitos vs. el ánimo Ideas principales:  1. Discusión sobre la fogosidad y si es similar a alguna de las otras dos especies (raciocinio y apetitiva). 2. Relato de una experiencia en la que alguien experimenta la atracción y repulsión hacia unos cadáveres, mostrando una lucha interna. 3. Interpretación de que el relato demuestra que a veces la cólera y los deseos son dos cosas distintas que entran en conflicto. Estructura formal: Es un texto en el que intervienen glauco ni Sócrates donde Sócrates pregunta y Glaucón responde y hay Tres intervenciones de Sócrates y tres de Glaucón. Relaciones internas: 1. Pregunta y respuesta: Se establece una pregunta sobre la fogosidad y luego se responde con la posibilidad de que sea similar a la apetitiva. 2. Relato personal: Se presenta un relato de una experiencia vivida por Leoncio, en la que experimenta atracción y repulsión hacia los cadáveres. 3. Coincidencia: Ambas personas confirman haber escuchado el relato previamente. 4. Interpretación: Se realiza una interpretación del relato, concluyendo que a veces la cólera y los deseos son dos cosas distintas que entran en conflicto. Relaciones externas: 1. Diálogo: Se establece un diálogo entre dos personas que expresan sus opiniones y comparten experiencias. 2. Referencia a una experiencia pasada: Uno de los interlocutores menciona haber escuchado el relato de Leoncio en el pasado. 3. Coincidencia en la interpretación: Ambas personas están de acuerdo en la interpretación del relato, concluyendo que la cólera y los deseos son dos cosas distintas que entran en conflicto.

—¿Y es [el ánimo] algo distinto de la razón Tema: la razón vs. el ánimo Ideas principales: 1. El ánimo es una parte especie del alma distinta de los apetitos y de la razón. 2. El ánimo es algo distinto será cierto si se manifiesta como algo distinto de la razón. 3. Los niños tienen fogosidad sin tener todavía razón. 4. Las fieras tienen fogosidad sin razón. 5. Como pone de manifiesto el ejemplo de Ulises en los adultos racionales la razón puede enfrentarse al ánimo. Estructura formal: Diálogo entre Sócrates y Glaucón dos intervenciones cada uno Sócrates pregunta Glaucón responde. Relaciones internas: 1. Pregunta y respuesta: Se plantea la pregunta sobre si el ánimo es distinto de la razón y se responde que posiblemente sea una tercera especie. 2. Ejemplos y argumentos: Se presentan ejemplos de niños y animales para respaldar la idea de que el ánimo es distinto del raciocinio. 3. Referencia a una cita de Homero: Se hace referencia a un pasaje de la obra de Homero que muestra una parte del alma censurando a otra, respaldando la idea de que hay diferentes especies del alma. Relaciones externas: La distinción entre el ánimo y la razón, la relación entre lo racional y lo apetitivo en el alma, la manifestación de la fogosidad en los niños y en las fieras, y el testimonio de Homero sobre una especie del alma censurando a otra. Perfectamente —dijo Glaucón—; óyeme hablar sobre aquello que afirmé que lo haría en primer lugar: Tema: la justicia como convención y mal menor Ideas principales: Las ideas principales del texto son: la definición de justicia como un acuerdo entre los hombres para evitar cometer y padecer injusticias, la creación de leyes y convenciones mutuas como resultado de estos acuerdos, la justicia como algo intermedio entre cometer injusticias impunemente y no poder desquitarse cuando se padece injusticia, y la valoración de la justicia por aquellos que carecen de fuerza para cometer injusticias. Estructura formal: La estructura formal del texto es un diálogo entre Sócrates y Glaucón, donde Glaucón expone su punto de vista sobre la naturaleza y el origen de la justicia. Relaciones internas: 1. Causa y efecto: Se explica cómo la experiencia de cometer y padecer injusticias lleva a la necesidad de establecer acuerdos entre los hombres para evitarlas. 2. Contraste: Se contrasta la idea de que el cometer injusticias es naturalmente bueno, mientras que padecerlas es malo. 3. Comparación: Se compara la valoración de cometer injusticias impunemente con la incapacidad de desquitarse cuando se padece injusticia, situando a la justicia

como algo intermedio entre ambas situaciones. 4. Causa y consecuencia: Se explica cómo a partir de los acuerdos mutuos surge la implantación de leyes y convenciones, y cómo estas son consideradas legítimas y justas. 5. Opinión personal: Se presenta la opinión de Glaucón de que aquellos que carecen de fuerza para cometer injusticias valoran la justicia, mientras que aquellos capaces de cometerlas no buscarían acuerdos para evitarlas. 6. Conclusión: Se resume la naturaleza y el origen de la justicia según lo expuesto. Relaciones externas: 1. Referencia a una conversación previa: Glaucón menciona que va a hablar sobre algo que había afirmado anteriormente. 2. Citas y referencias a ideas y opiniones de otros: Se menciona la idea de que es naturalmente bueno cometer injusticias y malo padecerlas, así como la opinión de aquellos que juzgan ventajoso concertar acuerdos para evitarlas. 3. Mención de personajes históricos: Se hace referencia a Sócrates como interlocutor en el diálogo. 4. Uso de conectores y marcadores discursivos: Se utilizan expresiones como «en efecto», «de este modo», «a partir de allí», «dicen» para conectar ideas y presentar información adicional. 5. Narración en tercera persona: El texto cuenta cómo se originan las situaciones relacionadas con la justicia según se cuenta o se dice. 6. Uso de expresiones condicionales: Se plantea una situación hipotética en la que alguien que puede cometer injusticias no buscaría acuerdos para evitarlas, a menos que estuviera loco. —Veamos ahora el segundo punto: los que cultivan la justicia no la cultivan  Tema: Todos seríamos injustos si pudiéramos Ideas principales: 1. Los que cultivan la justicia lo hacen por impotencia de cometer injusticias. 2. Si se les diera el poder de hacer lo que quieren, tanto el justo como el injusto seguirían el camino de la codicia. 3. La justicia es desplazada hacia el respeto a la igualdad por convención y no por elección voluntaria. 4. La falta de capacidad para cometer injusticias es lo que lleva al justo a actuar de manera justa, no por considerarla un bien individual. 5. La capacidad de cometer injusticias es lo que lleva a las personas a cometerlas cuando creen que pueden hacerlo. Estructura formal: Es un diálogo entre Glaucón y Sócrates de la República en el que Sócrates pregunta y Glaucón responde y solo hay una intervención por parte de Glaucón.

Relaciones internas: 1. Comparación: Se compara el comportamiento del justo y del injusto cuando se les da el poder de hacer lo que quieren. 2. Causalidad: Se establece una relación causal entre la codicia y el camino que siguen tanto el justo como el injusto. 3. Contraste: Se contrasta la naturaleza de la codicia como un bien perseguido por naturaleza con su desplazamiento hacia el respeto a la igualdad por convención. 4. Hipótesis: Se plantea una hipótesis sobre el efecto que tendría un mayor poder en los hombres en relación con su comportamiento justo o injusto. 5. Conclusión: Se concluye que nadie es justo voluntariamente, sino forzado, debido a que las personas cometen injusticias cuando creen que pueden hacerlo. Relaciones externas: 1. Comparación: Se establece una comparación entre el comportamiento del justo y del injusto cuando se les da el poder de hacer lo que quieren. 2. Causalidad: Se establece una relación causal entre la codicia y el camino que siguen tanto el justo como el injusto. 3. Contraste: Se contrasta la naturaleza de la codicia como un bien perseguido por naturaleza con su desplazamiento hacia el respeto a la igualdad por convención. 4. Referencia histórica: Se hace referencia a Giges, antepasado del lidio, para ilustrar el poder que se menciona en el texto. 5. Argumento lógico: Se plantea un argumento lógico para concluir que nadie es justo voluntariamente, sino forzado, debido a que las personas cometen injusticias cuando creen que pueden hacerlo. La moderación es un tipo de ordenamiento y de control de los placeres y apetitos Tema: La moderación como virtud del hombre y de la ciudad Ideas principales: 1. La moderación es un tipo de control de los placeres y apetitos. 2. Ser «dueño de sí mismo» implica que la parte mejor del alma domina a la peor. 3. Si la parte mejor gobierna en un Estado, se puede decir que es «dueño de sí mismo» y moderado. Estructura formal: Es un diálogo entre Glaucón y Sócrates donde Sócrates pregunta y Glaucón responde y hay cuatro intervenciones por cada autor. Relaciones internas: 1. Comparación: Se establece una comparación entre ser «dueño de sí mismo» y ser esclavo de sí mismo. 2. Contraste: Se contrasta la situación en la que la parte mejor del alma domina a la peor con la situación en la que la parte peor domina a la mejor. 3. Explicación: Se explica el significado de ser «dueño de sí mismo» como elogio cuando la parte mejor domina y como reproche cuando la parte peor domina. 

4. Aplicación: Se aplica el concepto de ser «dueño de sí mismo» al Estado, argumentando que puede ser calificado así si la parte mejor gobierna a la peor. Relaciones externas: 1. Pregunta y respuesta: Se establece una pregunta inicial sobre la frase «dueño de sí mismo» y se responde afirmativamente. 2. Contradicción y acuerdo: Se plantea una contradicción inicial sobre ser «dueño de sí mismo», pero se llega a un acuerdo sobre su significado. 3. Explicación y ejemplos: Se explica el significado de ser «dueño de sí mismo» dentro del contexto del alma humana, utilizando ejemplos para ilustrarlo. 4. Sugerencia y confirmación: Se sugiere dirigir la mirada hacia el Estado y se confirma que se encuentra una de las dos situaciones mencionadas anteriormente. 5. Observación y acuerdo: Se realiza una observación sobre el Estado y se llega a un acuerdo sobre su calificación como «dueño de sí mismo». —Por consiguiente, y aunque con dificultades, hemos Tema: La correlación entre las virtudes de la ciudad y las virtudes del alma Ideas principales: 1. La similitud entre las clases en el alma de cada individuo y en el Estado. 2. La necesidad de que el ciudadano y el Estado sean sabios, valientes y justos de la misma manera. 3. La importancia de que cada parte del alma cumpla su función para lograr la justicia. 4. El papel del raciocinio en gobernar sobre las otras partes del alma. 5. La importancia de vigilar y controlar los deseos y apetitos para evitar que dominen la vida. 6. Los atributos de valentía, sabiduría, moderación y justicia en relación con las partes del alma y su armonía. Estructura formal: Es un diálogo entre Sócrates y Glaucón en el que se presentan argumentos y se llega a conclusiones sobre la similitud entre las clases en el alma de cada individuo y en el Estado, y la necesidad de que el ciudadano y el Estado sean sabios, valientes y justos de la misma manera. También se habla sobre la importancia de que cada parte del alma cumpla su función para lograr la justicia. Relaciones internas:  1. Comparación entre el alma del individuo y el Estado. 2. La necesidad de que el ciudadano y el Estado sean sabios, valientes y justos. 3. La importancia de que cada parte del alma cumpla su función para lograr la justicia. 4. La relación entre las clases en el Estado y en el individuo. 5. La función del raciocinio, la fogosidad y la especie apetitiva en el individuo y en el Estado. 6. El concepto de virtud y excelencia en ambos casos.7. La importancia de la concordia y la amistad entre las partes del alma.

Relaciones externas: 1. La comparación entre el alma del individuo y el Estado. 2. La relación entre la virtud y excelencia en el individuo y en el Estado. 3. La importancia de que cada parte del alma y del Estado cumpla su función para lograr la justicia. 4. La necesidad de que el ciudadano particular y el Estado sean sabios, valientes y justos. 5. La función del raciocinio, la fogosidad y la especie apetitiva en el individuo y en el Estado.  6. La importancia de la concordia y la amistad entre las partes del alma y las partes del Estado. 7. El concepto de justicia en ambos casos. —Y la justicia era en realidad, según parece, algo de esa índole, Tema: La justicia como virtud completa del alma. Ideas principales: 1. La justicia se refiere al equilibrio interno del individuo, evitando que las diferentes partes del alma se entrometa en las tareas de otras partes. 2. El individuo debe armonizar y gobernar sus tres especies de alma, logrando unidad, moderación y armonía. 3. La acción justa es aquella que preserva este estado de equilibrio del alma y contribuye a su desarrollo, mientras que la acción injusta lo disuelve. 4. La ciencia sabia supervisa y guía estas acciones justas. 5. Se menciona la aplicación de estas ideas tanto en la adquisición de riquezas, el cuidado del cuerpo, los asuntos del Estado y las transacciones privadas. Estructura formal: La estructura formando el siguiente texto es un diálogo entre Sócrates y Glaucón donde Sócrates pregunta y Glaucón responde. Relaciones internas: 1. Contraste: Se contrasta el quehacer exterior con el quehacer interno de la justicia. 2. Explicación: Se explica cómo el individuo debe autogobernarse y armonizar las partes de su alma. 3. Comparación: Se compara la armonización de las especies del alma con los términos de una escala musical. 4. Causa y efecto: Se establece la relación entre preservar el estado de equilibrio del alma y la acción justa. 5. Opinión y valoración: Se establece la opinión sobre la acción justa y sabia, y se valora como bella. Relaciones externas: 1. Contraposición: Se contrasta el quehacer exterior con el quehacer interno de la justicia. 2. Relación causa-efecto: Se establece la relación entre disponer bien de lo propio y autogobernarse. 3. Comparación: Se compara la armonización del alma con los términos de una escala musical. 4. Relaciones de aplicación: Se mencionan diferentes situaciones (adquisición de riquezas, cuidado del cuerpo, asuntos del Estado, transacciones privadas) en las que se aplica la justicia.

5. Valoración y oposición: Se valora como justa, bella y sabia la acción que preserve el estado de alma, y se opone a la acción injusta y a la opinión ignorante. —Lo que nos resta examinar es, creo, qué es más ventajoso,Tema: La injusticia como ruina del alma Ideas principales: 1. La pregunta sobre qué es más ventajoso: actuar con justicia y emprender asuntos bellos, o obrar injustamente y quedar impune. 2. La importancia de la justicia y la excelencia para vivir una vida plena y satisfactoria. 3. La necesidad de apartarse del mal y la injusticia y adquirir la justicia y la excelencia. 4. La confirmación de que la justicia y la excelencia son beneficiosas, tal como se describieron previamente. Estructura formal: Es un diálogo de la República entre Glaucón y Sócrates donde Sócrates pregunta y Glaucón responde y hay una intervención por autor. Relaciones internas: . Contraposición: Se plantea la contraposición entre actuar con justicia y emprender asuntos bellos versus obrar injustamente y ser injusto. 2. Relación causa-efecto: Se establece la relación entre apartarse del mal y la injusticia y adquirir la justicia y la excelencia para vivir una vida plena. 3. Comparación: Se compara el estado físico arruinado del cuerpo con la naturaleza perturbada y corrompida causada por la injusticia. 4. Relación de conclusión: Se concluye que cada una de las cosas mencionadas ha revelado ser tal como se describieron previamente. Relaciones externas: 1. Diálogo: El texto presenta un diálogo entre dos personajes, Sócrates y Glaucón, en el que discuten sobre la ventaja de actuar con justicia o obrar injustamente. 2. Contraste de ideas: Glaucón se opone al examen planteado por Sócrates y expresa su opinión de que es ridículo. Esto crea un contraste entre las perspectivas de ambos personajes.3. Respuesta a una pregunta previa: El texto comienza con la frase «Lo que nos resta examinar es…» lo que indica que es parte de una discusión más amplia en la que se han planteado preguntas anteriores. 4. Argumentación: Los personajes presentan argumentos y razones para respaldar sus puntos de vista sobre la importancia de actuar con justicia y adquirir la justicia y la excelencia.

—Después de esto, me parece que hemos de intentar indagar Tema: La necesidad del gobierno de los filósofos Ideas principales: 1. La necesidad de indagar y mostrar qué se hace mal en los Estados actuales en términos de gobierno y qué cambios mínimos podrían llevar a una mejor organización política. 2. La propuesta de que la transformación requeriría un cambio significativo, específicamente, que los filósofos reinen en los Estados o que los gobernantes sean filósofos genuinos y adecuados. 3. La afirmación de que si no se logra esta combinación de poder político y filosofía en una misma persona, no habrá fin de los males para los Estados ni para el género humano, y la organización política ideal descrita anteriormente no se realizará. Estructura formal: Es un diálogo de la República entre Glaucón y Sócrates donde Sócrates pregunta y Glaucón responde y hay dos intervenciones de Sócrates y tres de Glaucón. Relaciones internas: 1. Explicación y justificación: El primer personaje plantea la necesidad de investigar y mostrar lo que se hace mal en los Estados actuales y cómo podrían llegar a una mejor organización política. 2. Acuerdo: El segundo personaje muestra su acuerdo con la propuesta anterior. 3. Planteamiento de una idea: El primer personaje menciona que con un solo cambio se podría lograr la transformación, aunque reconoce que no sería fácil. 4. Pregunta y respuesta: El segundo personaje pregunta cuál es ese cambio, y el primer personaje responde explicando que los filósofos deben reinar en los Estados o que los gobernantes actuales deben ser filósofos genuinos y adecuados. 5. Argumentación: El primer personaje argumenta que solo con esta combinación de poder político y filosofía se podrán solucionar los males de los Estados y del género humano, y que la organización política ideal descrita anteriormente no se realizará sin ello. Relaciones externas: 1. Diálogo: Los personajes están manteniendo una conversación y respondiendo entre sí. 2. Explicación y argumentación: Los personajes están discutiendo y exponiendo sus puntos de vista sobre la organización política y los cambios necesarios en los Estados. 3. Pregunta y respuesta: Un personaje hace una pregunta y el otro personaje responde. 4. Intercambio de ideas: Los personajes comparten sus opiniones y plantean propuestas para mejorar la organización política. 5. Referencia a terceros: Uno de los personajes menciona a Glaucón, a quien se dirige en su argumento.

—Piensa ahora esto: si [el esclavo que se liberó y emergió a la superficie]

Tema: la imposibilidad del gobierno de los filósofos

Ideas principales: 

1. La dificultad de adaptarse a nuevas realidades y perspectivas después de haber estado acostumbrado a una situación diferente.

2. La resistencia y el ridículo que enfrenta aquel que intenta liberar a otros de su ignorancia y llevarlos hacia la verdad.

3. El desinterés de aquellos que han experimentado la verdad y se centran en cuestiones divinas en lugar de ocuparse de los asuntos humanos.

4. La incapacidad de los ignorantes y los eruditos exclusivos para gobernar adecuadamente un Estado.

5. La necesidad de tener una educación equilibrada que combine la contemplación de la verdad con la acción en la vida cotidiana.

Estructura formal: Es un diálogo entre Glaucón y Sócrates de la República en el que Sócrates pregunta y Glaucón responde hay cinco intervenciones de Sócrates y cinco de Glaucón. 

Relaciones internas: 

1. Contraste entre la visión clara y la confusión al volver a un estado anterior.

2. Ridiculización y resistencia hacia aquellos que intentan liberar a otros de la ignorancia.

3. La preferencia de algunos por ocuparse de asuntos divinos en lugar de asuntos humanos.

4. La dificultad de adaptarse a nuevas realidades y perspectivas.

5. La incapacidad de los ignorantes y los eruditos exclusivos para gobernar adecuadamente un Estado.