Fundamentos de Ética y Moral: Teorías, Clasificaciones y Racionalidad Práctica

1. Racionalidad práctica y acción humana

La razón práctica guía la conducta mediante la proyección y la relación. Según Aristóteles, existen dos ámbitos principales:

  • Praxis (πρᾶξις): Conducta moral y política.
  • Poiesis (ποίησις): Acción productiva, arte y técnica (téchne).

Factores de la acción:

  • Agente: El que actúa (ej. coche autónomo, IA, armas nucleares).
  • Conciencia: Saber qué se hace y por qué (ej. Escala de Coma de Glasgow).
  • Voluntad: Querer hacerlo descartando opciones (ej. sumisión química).

¿Por qué y para qué?

  • Móvil (Razón): Necesidades (supervivencia), intereses (bienestar) y deseo (ideal).
  • Fin: Intención (lo que se busca lograr) y sentido (lo que se comprende).

Referentes y normas

  • Legal: Dictada por el legislador para la comunidad política y los jueces.
  • Social: Dictada por las costumbres de la sociedad para los miembros de la sociedad civil.
  • Religiosa: Dictada por Dios o la Iglesia en exclusiva para sus fieles.
  • Moral: Dictada de manera autónoma por el sujeto para su propia conciencia.

Los valores son cualidades que hacen que algo sea preferible; los principios son normas generales abstractas que inspiran leyes específicas; y los ideales son metas de perfección. La acción humana es radicalmente teleológica, pues ordena elecciones en una jerarquía de fines.

2. Moral, ética y sus componentes

  • Acción Moral: Costumbres, códigos y normas que regulan los actos y permiten clasificarlos en buenos o malos (ej. un juez aplicando el Código Penal).
  • Reflexión Ética: Investigación filosófica sobre el fundamento, validez y aplicación de los sistemas morales (ej. Iusnaturalismo en el Derecho Internacional).
  • Ingredientes Morales Basales:
    • Naturaleza: Libertad, voluntad y temperamento.
    • Adquiridos: Hábitos, carácter y conciencia moral.

Desarrollo moral

Kohlberg (Desarrollo Evolutivo):

  1. Preconvencional: Egocentrismo y obediencia por miedo o premio.
  2. Convencional: Perspectiva social («buen chico») para integrarse.
  3. Posconvencional: Autonomía moral basada en principios universales.

Gilligan (Ética del Cuidado):

  1. Fase Egocéntrica: Supervivencia propia.
  2. Fase Altruista: Priorización de necesidades ajenas.
  3. Fase de Responsabilidad: Equilibrio entre el cuidado a los demás y a uno mismo.

3. Relativismo y universalismo moral

3.1 Relativismo

  • Sofistas: Las normas son convencionales (fruto de acuerdos). Buscan el placer y el dominio del más fuerte.
  • Spinoza: Contra el libre albedrío. La libertad es librarse de las pasiones. Buscó una teoría científica para la moral.
  • Nietzsche: Diferencia entre «Moral de señores» (fuerza, valor) y «Moral de esclavos» (resentimiento contra los poderosos).

3.2 Universalismo

  • Sócrates/Platón: Intelectualismo moral (conocer el bien para obrar bien).
  • Tomás de Aquino: Iusnaturalismo (la ley moral proviene de la naturaleza humana dada por Dios).
  • Kant: Formalismo moral e Imperativo Categórico (actuar según leyes universales).
  • Max Scheler: Propone una jerarquía de valores como criterio de obligación, rechazando la ética formal por abstracta.

4. Clasificación de las teorías éticas

  • 4.1 Objetivo: Ética de acciones vs. Ética de los agentes.
  • 4.2 Valor: Éticas teleológicas (fines) vs. Éticas deontológicas (deber).
  • 4.3 Fundamento: Cognitivismo moral vs. Emotivismo moral.
  • 4.4 Requisitos: Éticas materiales (contenido empírico) vs. Éticas formales (procedimentales).
  • 4.5 Doctrina social: Ética de máximos (felicidad) vs. Ética de mínimos (justicia y coexistencia).

6. Éticas del deber

  • 6.1 Ética Formal de Kant: La moralidad reside en la intención. Distingue entre acciones contrarias al deber, conformes al deber y por deber. Incluye el constructivismo kantiano y el procedimentalismo.
  • 6.2 Ética Existencialista (Sartre): La existencia precede a la esencia. El ser humano es radicalmente libre y responsable de sus valores.
  • 6.3 Ética Dialógica (Habermas/Apel): Una norma es válida si es aprobada por consenso en una situación ideal de diálogo, exigiendo simetría y universalización.

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