Definición del concepto de libre albedrío
Por libre albedrío se entiende la libertad de la voluntad, o libertad metafísica. Más concretamente, el libre albedrío se refiere a la facultad humana de decidir y de actuar siguiendo la propia voluntad con total independencia de los factores externos, por lo que el individuo es el origen de la acción y reclama la responsabilidad moral por sus resultados.
Interpretaciones modernas del libre albedrío
- Descartes: la libertad como indiferencia
En el siglo XVII, uno de los principales representantes del racionalismo, René Descartes, defendió que la libertad de nuestra voluntad debía entenderse como indiferencia. La libertad consiste en elegir el curso de la acción sin obedecer a ninguna coacción u obligación que nos empuje hacia una opción u otra. La libertad es, por tanto, la espontaneidad de nuestra voluntad. No obstante, en la línea del intelectualismo moral de Sócrates y Platón, Descartes también defendió que la voluntad era libre en la medida en que obedeciera al intelecto, que le indica qué es lo bueno y lo preferible. - Spinoza: la libertad como conciencia de la necesidad
Baruch Spinoza argumentaba que nuestra conciencia de actuar libremente es una ilusión generada por la ignorancia de las causas naturales que nos impulsan a obrar. Los seres humanos no tenemos conciencia de los verdaderos motivos de nuestras acciones, y solo en la medida en que tomemos conciencia de ellos, lograremos una cierta libertad. La libertad se define, pues, como la conciencia de la necesidad. - Hume: la libertad humana dentro de la necesidad natural
El filósofo empirista David Hume, en el siglo XVIII, consideraba que la voluntad humana está determinada por razones, motivos, impulsos y características personales. Esta influencia no implica falta de libertad, pues la libertad no se opone a la necesidad de una causa, sino a la coacción. La libertad consiste en actuar siguiendo las determinaciones de la voluntad. - Kant: la libertad como fundamento de la moralidad
Immanuel Kant replanteó el debate sosteniendo que la libertad de la voluntad es un requisito indispensable para atribuir responsabilidad moral. Si negamos la libertad, excluimos la moralidad. Por ello, debemos pensar que los seres humanos son libres desde un punto de vista moral para evitar caer en la irresponsabilidad.
La metafísica griega: Platón y Aristóteles
- Platón: Argumentó que la realidad material es una copia de modelos ideales, eternos e inteligibles. Ante la imposibilidad de conseguir un conocimiento fiable de la naturaleza cambiante, postula la existencia de las «ideas» como esencia de la realidad.
- Aristóteles: Discípulo de Platón, no admitía la oposición entre lo sensible y lo inteligible. La metafísica o «filosofía primera» estudia los atributos y los principios básicos del ser en general.
Crítica moderna a la metafísica: Hume y Kant
Durante la época medieval, la metafísica griega fue utilizada para fundamentar la fe religiosa. Con la modernidad, el racionalismo y el empirismo cuestionaron la posibilidad de un conocimiento puramente conceptual.
- Hume: Defendió que debemos desechar las ideas que no se deriven de una impresión. La metafísica, como disciplina sobre la realidad inteligible, carece de sentido.
- Kant: Sostuvo que la metafísica no es una ciencia. La tarea de la filosofía debe centrarse en las condiciones que hacen posible el conocimiento y en cuestiones morales.
La metafísica en la filosofía contemporánea
La metafísica ha recibido numerosas críticas desde el siglo XIX:
- Nietzsche: Considera que la distinción entre realidad sensible e inteligible es síntoma de una visión negativa de la vida.
- Wittgenstein: Sostiene que la metafísica consiste en un uso del lenguaje que viola sus reglas ordinarias, creando problemas que deben ser disueltos.
- Positivismo lógico: Argumenta que cualquier disciplina debe ser verificable empíricamente. Al no respetar estos criterios, la metafísica carece de sentido científico.