Agustín de Hipona: La Verdad en el Interior

Agustín de Hipona creía que el bien era la idea más importante, pero, a diferencia de Platón, no pensaba que el bien —al que Agustín identificaba con Dios— se encontrara en la realidad exterior. Mantenía que el único modo de acercarse a la realidad suprema era volviendo la mirada hacia nuestro interior. Agustín de Hipona defendió la importancia de la reflexión para alcanzar la verdad y para entrar en contacto con Dios. Por eso, reflexionó sobre su propia vida y realizó una narración autobiográfica con las vivencias, anécdotas y demás detalles que había experimentado.

María Zambrano: El Saber Poético

María Zambrano plantea que existen dos formas de conocimiento: el filosófico y el poético. Mientras que la filosofía busca abstracciones universales y leyes que rigen el universo, la poesía se basa en lo concreto e individual, en las experiencias y vivencias personales. Zambrano sostiene que la poesía tiene un valor fundamental en la existencia humana, ya que cumple con la necesidad de purificación y alivio de la angustia que subyace en la metafísica. La poesía transforma y ennoblece al ser humano, incluso a aquellos que no la buscan, ya que supone una reintegración y reconciliación consigo mismo.

En resumen, defiende la importancia de la poesía como forma de conocimiento que aborda lo concreto y las vivencias personales, y que tiene el poder de purificar y ennoblecer al ser humano. Aunque reconoce las críticas de Platón, Zambrano considera que la poesía cumple una función fundamental en la existencia humana, más allá de las normas de la razón y la moralidad establecidas.

Schopenhauer y la Música como Voluntad

Según Schopenhauer, la música es la expresión de la voluntad que impulsa el mundo, y solo puede manifestarse a través del sentimiento. Es la forma más pura y directa de expresar un sentimiento que no es empírico ni concreto, y que representa la voluntad que mueve tanto a los seres humanos como a todos los seres vivos. Considera que la música es el arte supremo capaz de expresar la voluntad que impulsa el mundo y transmitir una sabiduría profunda a través del sentimiento. Es un lenguaje no conceptual que nos permite acceder a una verdad superior más allá de la razón.

La Estética del Cine y la Reflexión Filosófica

La estética del cine es un campo de reflexión filosófica que aborda la naturaleza del cine y la experiencia del espectador. Esta reflexión se encuentra presente tanto en las películas de algunos directores como en el trabajo de críticos y académicos. Existe un diálogo entre la filosofía y el cine, ya sea en la propia producción cinematográfica, en la crítica, en las conversaciones entre espectadores o en el trabajo sistemático de los investigadores del lenguaje cinematográfico a través del análisis e interpretación de las películas.

Enfoques de la Filosofía Cinematográfica

Hay dos enfoques principales:

• La filosofía acerca del cine: se refiere a toda reflexión filosófica que aborda la naturaleza misma del cine y busca responder a la pregunta «¿qué es el cine?».
• La filosofía a través del cine: implica una reflexión filosófica realizada de manera implícita al crear una película, utilizando el cine como una herramienta para explorar y transmitir ideas filosóficas.

Aportación Española al Existencialismo

Miguel de Unamuno, narrador, filósofo y poeta, consideraba que la filosofía se asemejaba más a la poesía que a la ciencia. La poesía, como expresión individual, se convierte en vehículo tanto para las emociones como para la reflexión filosófica, fusionando el sentimiento y el pensamiento en una sola entidad. Antonio Machado, a través de metáforas y símbolos, alcanzó una profunda profundidad de pensamiento en muchos de sus poemas.

En resumen, esta corriente se evidenció en la literatura, especialmente en las obras de Unamuno, Machado y Baroja, quienes a través de la poesía, la novela y el teatro reflexionaron sobre los principales temas existenciales y filosóficos propios del existencialismo.

Friedrich Nietzsche: El Arte como Estimulante Vital

Friedrich Nietzsche desarrolló una visión cambiante sobre el arte. En su obra «El origen de la tragedia», consideraba que el arte podía elevarnos a una realidad superior. Las tragedias griegas y las óperas de Wagner eran ejemplos de un arte total que combinaba las tendencias racionales (lo apolíneo) y las tendencias más pasionales (lo dionisíaco) del ser humano.

Posteriormente, niega la existencia de un mundo superior al que el arte pueda llevarnos. No hay mundos superiores ni inferiores, al igual que no hay vidas superiores ni inferiores. Solo existe un mundo y una vida: la que vivimos y la que debemos aceptar. Por lo tanto, el propósito del arte, el «gran estimulante para vivir», es inspirarnos a vivir nuestra propia vida, afirmarla y aceptarla a pesar de los fracasos y sufrimientos que conlleva.

Dualidad de la Naturaleza Humana

Él introdujo los conceptos de lo apolíneo y lo dionisíaco para describir dos aspectos de la naturaleza humana:

• Lo apolíneo: está relacionado con la racionalidad, el orden, la claridad, la luz y la individualidad.
• Lo dionisíaco: representa lo irracional, lo instintivo, la fuerza original y ciega de la naturaleza, la embriaguez, lo caótico y la noche.