San Agustín: Fe y Razón
San Agustín pensaba que la felicidad y la verdad solo se alcanzan al llegar a Dios. Por eso, su filosofía busca una verdad que sea trascendente, es decir, más allá del mundo material. Rechaza el escepticismo y cree que existe una verdad eterna, necesaria e inmutable. Para alcanzarla, distingue 3 niveles de conocimiento. El 1º es el conocimiento sensible, que obtenemos a través de los sentidos, pero que es cambiante y solo nos da opiniones. El 2º es el conocimiento racional inferior, que se basa en la comparación entre los sentidos y la razón, y nos da verdades sobre el mundo físico. El 3º, el conocimiento racional superior o sabiduría, nos permite acceder a las verdades eternas, gracias a la ayuda de Dios.
Estas verdades están en el alma, no en el mundo exterior. San Agustín cree que Dios ilumina al ser humano desde dentro, lo que se conoce como teoría de la iluminación. La verdad no se descubre mirando fuera, sino haciendo introspección, es decir, buscando dentro de uno mismo, en la conciencia. Dios ha puesto ahí las ideas universales y solo con su ayuda podemos conocerlas.
Para San Agustín, la fe y la razón deben trabajar juntas. La fe no es algo irracional, sino el punto de partida para buscar la verdad. Primero hay que creer para entender (“creo para comprender”), y luego, al entender mejor, se fortalece la fe (“entiendo para creer”). Así, fe y razón se complementan en el camino hacia Dios y hacia la verdad.
Marx: Alienación Religiosa
La alienación es cuando el ser humano se separa de su verdadera esencia y vive como si fuera ajeno a sí mismo. Según Karl Marx, existen varios tipos de alienación: la económica, donde el trabajador no se siente dueño del producto que crea; la social, que aparece cuando una clase domina y explota a otra; la filosófica, cuando las ideas se usan para justificar la desigualdad; y la religiosa, que es una de las más importantes para Marx.
La alienación religiosa ocurre cuando las personas proyectan en un ser superior, como Dios, cualidades que en realidad son suyas. Esta idea se basa en la teoría de Feuerbach, quien decía que el ser humano inventa a Dios a su imagen, pero luego se somete a él. De esta manera, los individuos dejan de creer en su propia capacidad para transformar la realidad y aceptan pasivamente su sufrimiento, esperando una recompensa en la otra vida.
Para Marx, la religión sirve como consuelo, prometiendo una vida mejor después de la muerte a quienes sufren en esta. Sin embargo, esto hace que la gente no busque cambiar su situación actual. Así, la religión legitima las injusticias y mantiene el orden impuesto por las clases dominantes. En lugar de rebelarse, los oprimidos se resignan, lo que impide la transformación social.
Por eso, Marx afirma que “la religión es el opio del pueblo”, ya que adormece la conciencia de los oprimidos y evita que luchen por una vida mejor en el presente.
Hannah Arendt: Eichmann en Jerusalén y la Banalidad del Mal
El libro Eichmann en Jerusalén, escrito por Hannah Arendt, es un análisis del juicio a Adolf Eichmann, uno de los altos cargos nazis que organizó la deportación de judíos a los campos de exterminio. Tras la guerra, Eichmann huyó a Argentina, pero en 1960 fue capturado por el Mosad y llevado a Jerusalén, donde fue juzgado, condenado a muerte y ejecutado en 1962. Arendt fue enviada como periodista al juicio y, a partir de lo que vio, escribió esta obra en la que plantea una idea muy impactante: la banalidad del mal.
Arendt descubrió que Eichmann no era un monstruo, ni un fanático especialmente cruel. Era un hombre común, sin grandes ideas, que simplemente cumplía órdenes. Esto es lo que la llevó a preguntarse: ¿cómo una persona aparentemente normal puede cometer actos tan terribles?
Durante el juicio, Eichmann se defendió con dos argumentos. El primero, que actuaba por Razón de Estado, es decir, que obedecía las decisiones del Estado. El segundo, que simplemente seguía órdenes, y por tanto no se consideraba responsable. Pero Arendt rechaza esta defensa. Para ella, incluso dentro de un Estado totalitario, las personas tienen responsabilidad moral, porque tienen la capacidad de pensar y reflexionar sobre lo que hacen.
La idea central del libro es que el verdadero mal no siempre viene del odio o la maldad extrema, sino de la falta de pensamiento crítico, de la obediencia ciega. Por eso Arendt habla de la “banalidad del mal”: cuando personas comunes hacen cosas horribles simplemente por no cuestionarse nada.