Relacion entre aristoteles y tomas de aquino

1.Recepción de Aristóteles en el siglo XIII


La doctrina, que planteaba de nuevo el problema filosófico de la relación entre la fe y la razón, se extendió a través de dos vías:-La traducción de las obras de Aristóteles llevada a cabo en la Escuela de Traductores de Toledo.-Los comentarios a los escritos aristotélicos realizados por los sabios musulmanes, que empezarn a estar disponibles en el mundo latino.(aparte).Tomás de aquino, siguiendo a su maestro Alberto Magno, defendió la superioridad de la filosofñia aristotélica sobre la platónica.Aristóteles, frente a Platón, daba mayor relieve tanto a este mundo (de la fe) sensible como a la capacidad autónoma de la inteligencia.Los mejores conocedores de Aristóteles habían sido los filósofos musulmanes, especialmente Averroes. Tras los comentarios de este último y suus seguidores, los denominados averroístas latinos, algunos pasajes de la doctrina aristotélica incompatibles con la fe cristiana, sobre todo en dos puntos:-La eterniadad y necesidad del mundo, según la cual se negaba que Dios creara libremente el mundo y diera comienzo al tiempo.-La unicidad del alma humana, que negaba que cada persona estuviera dotada de un alma inmortal.La libertad creadora de Dios y la inmortalidad del alma individual son verdades de fe para el cristianismo, lo que derivó en diversas reacciones:-Los filósofos franciscanos pensaron que Aristóteles representaba una amenaza para el pensamiento cristiano. Concluyeron que no se había profundizado suficientemente en el legado de San Agustín y que había que estudiarlo mejor. Fue la posición de Roberto Grosseteste,Alejandro de Hales y san Buenaventura.-Los averroístas latinos, opuestos a los anteriores, siguieron las doctrinas de Aristóteles y Averroes, incluso en los punts que se oponían a la fe de la Iglesia. El más famoso fue Siger de Bravante.Para defenderse de la acusación de herejía, Siger sostuvo la llamada »teoría de la doble verdad», según la cual algo podía ser verdad para la religión y falso para la filosofía.-Los dominicos aristotélicos, como Alberto Magno y Tomás de Aquino, defendieron que la filosofía de Aristóteles era en general superior a la de Platón.Así, puesto que la verdad no puede contradecirse a sí misma, no había que tener miedo a Aristóteles, de la misma forma que no había que tener miedo a la verdad.


2.El aristotelismo musulmán.Para entender bien la influencia del pensamiento de Aristotéles en los filosofos del XIII y especialmente en Tomás de Aquino hay conocer antes la filosofía musulmano. El imperio romano estaba dividido en dos (Oriente y occidente), las invasiones en la parte occidental y sus continuos saqueos provocaron la pérdida casi total del mundo latino de las grande obras de filosofía de la Antigüedad, pero esta perdida no fue definitiva. En el imperio romano de Oriente, concretamente en Siria se conservaron la mayor parte de estas obras y fueron traducidas al Sirio. En el siglo VII, la predicación de Mahoma en La Meca inició la religión musulmana y con ello a una época cultural del mundo árabe. Conquistada Siria, los árabes tradujeron las obras de Aristóteles al árabe. Así, empezó la difusión del pensamiento aristotelico, llegando al mundo latino a través de la Escuela de Traductores de Toledo, fundada por Alfonso X El Sabio. Cuando la obra de Aristóteles llegó al mundo árabe se debatía sobre la relación entre la fe (en este caso la musulmana) y la razón. Los filósofos musulmanes de la época se clasifican en dos grupos:-Oriental, con la figura destacada de Avicena
Occidental: con filósofo principal Averroes.


2.1Avicena.Fue un importante sabio, médico político y filósofo que vivió en Persia a finales del X y comienzos del XI.Leyó a Aristoteles y a neoplatónicos. Siguió el pensamiento de Alfarabí(otro filósofo musulman).La influencia de Alfarabí y Avicena se refiere sobre todo a las siguientes temáticas:1.La metáfisica modal especialmente la distinción entre Ser necesario y ser contingente. Se denomina metafísica modal a la doctrina de la realidad basada en la logica de las modalidades.Las modalidades son las nociones de imposibilidad, posibilidad, necesidad y contingencia o efectividad.Estas nociones lógicas son empleadas por Aristóteles quien no prentendió la construcción de una metafisica a partir de ellas. Segun Avicena, el Ser necesario (Dios) es el que no puede no ser, mientras que el ser contingente o posible (criaturas) es el que puede ser, pero también puede no ser.2.La distinción modal entre esencia y existencia. Avicena afirma que toda cosa tiene una verdadera naturaleza propia, que es su esencia. Esto quiere decir que la esencia de una cosa es lo que esa cosa es. Pero nada salvo el Ser necesario incluye en su esencia la existencia, y por eso las criaturas son meramentes posibles, mientras que Dios es necesario. Así, no existe contradicción en suponer que el ser humano no existe, pero es absurdo suponer que no existe el Ser necesario. Es la misma linea argumental que ya ofreció San Anselmo con su demostración de la existencia de Dios. Según Avicena, todo aquello que no es el Ser necesario tiene una esencia o naturaleza que no incluye el existir, por eso todo lo que es distinto de Dios puede representarse como existente o como no existente. Pero además, la verdadera naturaleza de una cosa existe en la realidad ya sea en la mente o de manera absoluta común a ambas. La esencia puede considerarse de tres maneras o según tres estados:-Existiendo en la realidad (como el ser humano)-Existiendo solo en la mente y no en la mente (como el dragón rojo invisible)-Considerada en sí misma aparte de que exista en la realidad o sea pensada por la mente.3.La doctrina de la creación necesaria y eterna del mundo por parte de Dios.Para Avicena, aunque las criaturas no sean en sí mismas o por su esencia más que posibles, como de hecho existen, son necesarias por otro, es decir, por Dios. De este modo, concluye que todas las cosas son en realidad necesarias. Admite también una tercera dualidad de nociones: necesario por sí y necesario por otro.Esto quiere decir que segun Avicena la creacion es necesaria,osea, que no ha podido ocurrir.Dios no crea libremente o porque quiere, crea porque el crear está en su esencia de Ser necesario. Avicena dio al concepto una interpretación filosófica incompatible con la revelación cristiana. Consideró que si Dios hubiera querido crear, entonces Dios sería un ser con necesidades con deseos lo cual es incompatible con su Ser necesario.

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