Aristóteles: Ética y Política

En la filosofía de Aristóteles, la ética y la política están estrechamente ligadas, ya que el ser humano es, por naturaleza, un ser social que solo puede alcanzar su plenitud en convivencia con otros. A diferencia de los sofistas, que consideraban la sociedad como una creación artificial producto de acuerdos humanos, Aristóteles afirma que la sociabilidad es inherente a nuestra esencia. Para él, la felicidad —fin último de la ética— solo es alcanzable cuando nos relacionamos adecuadamente con los demás, pues no somos autosuficientes. En este contexto, la política es una extensión natural de la ética.

Aristóteles clasifica los sistemas políticos en dos grandes grupos: los justos, que buscan el bien común, y los injustos, que persiguen el beneficio particular de quienes gobiernan. Entre los justos se encuentran la monarquía, la aristocracia y la democracia, siempre que esta última se oriente al bien de todos. En cambio, la tiranía, la oligarquía y la demagogia son regímenes corruptos, porque privilegian intereses personales o de grupo.

A diferencia de Platón, Aristóteles no propone un modelo ideal único de gobierno, sino que sostiene que la mejor forma depende de las circunstancias específicas de cada sociedad, como el tamaño del Estado, su economía y cultura. Plantea que un gobierno justo debe ser moderado, preferiblemente dirigido por la clase media, considerada más equilibrada y menos propensa a la corrupción que los extremos de riqueza y pobreza.

Sin embargo, su pensamiento incluye posturas hoy muy cuestionadas, como la creencia en la desigualdad natural entre los seres humanos. Aristóteles sostiene que algunos están destinados por naturaleza a gobernar y otros a ser gobernados, lo cual justifica la esclavitud natural y la subordinación de la mujer al hombre, posición que contrasta con la visión más igualitaria de Platón. De este modo, la política aristotélica es jerárquica y no promueve la igualdad, sino una organización social basada en supuestas diferencias naturales que justifican relaciones de dominio y subordinación.

Nietzsche: Crítica y Vitalismo

El pensamiento de Nietzsche representa una profunda crítica a los valores fundamentales de la cultura occidental, especialmente aquellos derivados del cristianismo y la Ilustración, que considera contrarios a la vida. Sin embargo, su filosofía no es solo destructiva, sino también vitalista y afirmativa. Tras asumir la “muerte de Dios” y superar el nihilismo, Nietzsche propone que el ser humano tiene la oportunidad de crear nuevos valores que potencien una existencia más intensa y auténtica.

Este impulso se expresa en la “voluntad de poder”, entendida como el deseo de afirmarse, superar obstáculos, asumir riesgos y vivir plenamente. Los héroes, los nobles y los que persiguen la excelencia son ejemplos de esta voluntad. Para Nietzsche, lo bueno es todo lo que favorece esta expansión vital, y lo malo, lo que la reprime.

Esta vida plena implica aceptar también el sufrimiento, lo que él llama “amor fati” o amor al destino: abrazar la vida entera, con sus luces y sombras. Esta afirmación total se lleva al extremo con la idea del “eterno retorno”, la hipótesis de que todo lo vivido regresará infinitamente. Esta idea, profundamente exigente, obliga a preguntarnos si deseamos repetir cada instante de nuestra vida por toda la eternidad. Aceptarla con alegría es prueba de una vida bien vivida. Rompiendo con la visión lineal cristiana del tiempo, Nietzsche retoma una concepción cíclica, cercana a la de los griegos.

Vivir según el eterno retorno requiere una fuerza extraordinaria que ningún ser humano ha alcanzado aún: esa es la tarea del superhombre, figura que encarna el máximo grado de afirmación vital. En Así habló Zaratustra, Nietzsche explica este proceso mediante tres transformaciones: el camello, símbolo de obediencia y carga moral; el león, que rompe con los viejos valores; y finalmente el niño, figura creadora, inocente y libre, capaz de inventar nuevos valores y jugar con la vida como un fin en sí misma. Solo el superhombre puede asumir plenamente esta existencia.

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Platón: La Teoría de las Ideas (Metafísica)

Platón, al igual que su maestro Sócrates, se opuso al relativismo de los sofistas. Ellos decían que no existía una verdad absoluta y que todo dependía del punto de vista de cada persona o cultura. Pero Platón creía que esta idea era peligrosa, porque muchas veces las apariencias engañan y no muestran la verdadera realidad. Según él, la filosofía debe ayudarnos a buscar la verdad, más allá de lo que opinamos o sentimos.

Para Platón, sí existe una realidad verdadera, independiente de nuestras creencias o percepciones. Él pensaba que esa realidad no está en lo que vemos, sino en un nivel más profundo. Gracias a su interés por las matemáticas, llegó a la conclusión de que hay dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible.

El mundo sensible es el que percibimos con los sentidos: lo que vemos, tocamos y oímos. Este mundo está formado por cosas concretas, que cambian con el tiempo, son imperfectas y desaparecen. Por otro lado, está el mundo inteligible, que solo se puede conocer con la razón. Es un mundo no material, formado por ideas o esencias que son perfectas, eternas, universales e inmutables.

Esta forma de pensar llevó a Platón a desarrollar su famosa teoría de las ideas, también llamada teoría de las formas. Según esta teoría, existen dos niveles de realidad: uno es el mundo sensible y otro es el mundo de las ideas. La metafísica de Platón es dualista porque separa lo material de lo ideal. Las cosas del mundo material están sujetas al cambio y la imperfección, mientras que las ideas del mundo inteligible son eternas y perfectas. Las ideas son lo que da forma y sentido a las cosas.

En su obra La República, explicó que las ideas están colocadas en forma de pirámide. Las ideas menos importantes están en la base y las más valiosas en la cima. En el vértice de esta pirámide está la idea del Bien, que es la más importante porque da sentido a todas las demás.

Platón también recurre al mito del Demiurgo. Según Platón, al principio no existía la nada, sino una materia caótica, desordenada y sin forma. Entonces apareció el Demiurgo, un dios artesano que intentó dar forma a esa materia, copiando las ideas eternas.

Este mito ayuda a entender por qué el mundo que vemos no es perfecto. Las cosas del mundo intentan parecerse a las ideas, pero no lo logran del todo. Son copias defectuosas de modelos ideales. Por eso, para Platón, el mundo sensible es inferior al mundo inteligible, que es el único que contiene la verdadera realidad.