1. La Atenas de Platón

Platón nació en Atenas hacia el 427 a. C., poco después de la muerte de Pericles (461-429 a. C.), el gobernante que había llevado a la polis griega a su máximo esplendor cultural, filosófico y político. En el llamado siglo de Pericles se reconstruye la Acrópolis destruida por los persas y se edifica el Partenón, decorado con las estatuas que dieron fama a Fidias. Esta época de efervescencia cultural es la de los grandes autores trágicos Sófocles y Eurípides, y la de Heródoto y Tucídides, los primeros grandes historiadores.

El siglo V a. C., la gran época democrática de esta Atenas próspera y cosmopolita, había empezado con las Guerras Médicas. Apenas cincuenta años después, el imperialismo de Atenas desencadenaba otra guerra, esta vez liderada por Esparta, contra la propia Atenas: la Guerra del Peloponeso (431-404 a. C.). Una etapa tan convulsa en el terreno político coincide, sin embargo, con el florecimiento cultural de Atenas y, concretamente, con la etapa de esplendor de la filosofía griega.

La Guerra del Peloponeso acabaría con la derrota de Atenas y con ella comenzaría la decadencia de la ciudad. Frente al régimen democrático de Atenas, Esparta impuso a la ciudad un gobierno aristocrático —los Treinta Tiranos—, que duró un año y del que formaban parte algunos parientes de Platón, ya que este pertenecía a una de las más nobles familias atenienses. Debió recibir, en consecuencia, una educación aristocrática, y es probable que luchara como soldado contra Esparta.

A los veinte años, el joven Aristocles —Platón es un sobrenombre— conoce a Sócrates, a quien siempre consideraría «el más justo de los hombres de su tiempo». Unos años más tarde (399 a. C.), un nuevo régimen democrático condena a muerte a su maestro. Este hecho es definitivo en la vida de Platón: si en su juventud se había sentido inclinado a la política, la injusticia de la muerte de Sócrates le inclina definitivamente hacia la filosofía.

Platón se refugia entonces en Megara. Hacia 390 a. C., visita el sur de Italia y toma contacto con el pitagorismo. Viaja también a Sicilia, donde traba amistad con Dión, cuñado del tirano de la ciudad de Siracusa, Dionisio I. Platón intentará que el tirano ponga en práctica su filosofía política, pero fracasa en este primer intento —llega a ser vendido como esclavo— y regresa a Atenas (387 a. C.). Allí abre una escuela, la Academia, que podría considerarse como la primera universidad europea, donde enseñará durante veinte años.

Todavía volverá a Siracusa dos veces más, tentado por la posibilidad de instaurar un gobierno de filósofos, pero su amigo Dión muere asesinado y Platón renuncia para siempre a su sueño político. La experiencia le vuelve pesimista y tiene cada vez más dudas sobre sus propias teorías. Sus últimos años los dedica a escribir y a dirigir la Academia. Muere en el 347 a. C.

La filosofía de Platón es, ante todo, un intento de superar el relativismo y escepticismo sofistas, que convierten en un absurdo la búsqueda de la verdad y que hacen, además, imposible la convivencia en la polis. En este sentido, la influencia de Sócrates sobre Platón es fundamental para entender el pensamiento platónico, puesto que esta lucha contra los sofistas había sido también la preocupación de Sócrates.

Además, la filosofía de Platón intentará resolver una cuestión que Sócrates había dejado de lado: el tema de la naturaleza, que seguía debatiendo entre Parménides y Heráclito: o bien existe un ser único, eterno e inmóvil, o bien todo es un constante devenir. En este aspecto puede decirse que Platón recoge la herencia de toda la filosofía presocrática.

No obstante, el eje desde el que hay que interpretar la filosofía de Platón es su finalidad política. Toda su obra responde al interés por organizar un sistema político justo y, en torno a este problema, se articulan las reflexiones de Platón sobre el conocimiento, la realidad, la educación y la moral. Todos sus diálogos reflejan esta preocupación, que acaba concretándose en el modelo ideal de Estado propuesto en su República, un Estado que educará a sus gobernantes en la filosofía para que alcancen la Idea del Bien y sean capaces, por tanto, de gobernar con justicia.

2. La Evolución de la Obra Platónica

Todos los diálogos escritos por Platón fueron conservados en la biblioteca de la Academia y todos han llegado hasta nosotros, aunque no conservamos ninguna de las lecciones que impartió en la Academia. Nos quedan, además, algunas cartas, entre ellas la famosa Carta VII, documento importante para esclarecer la vida de Platón y en la que el propio filósofo nos da las claves para interpretar su pensamiento.

Platón no tuvo nunca la intención de elaborar un sistema filosófico completo, ordenado y acabado. No tenía en demasiada consideración la palabra escrita —lo sabemos por algunos pasajes de los diálogos— y consideraba que el proceso de investigación filosófica solo se reflejaba con fidelidad en el discurso hablado, es decir, en forma de diálogo a la manera socrática. Ese carácter permanecería siempre fiel al diálogo como forma de expresión: el diálogo reproduce la marcha de la investigación, que avanza lentamente y con dificultades, y responde a la convicción de que la filosofía no consiste en un sistema cerrado de doctrinas, sino en una búsqueda incesante que deja los problemas abiertos a nuevos planteamientos.

De acuerdo con esta manera de entender la filosofía, Platón ha ido introduciendo modificaciones en algunos aspectos de su pensamiento. Se comprende, por tanto, el interés de datar su obra cronológicamente: el orden cronológico refleja la evolución de su pensamiento a lo largo de su vida.

Etapas de la obra platónica

• Los primeros diálogos (399-389 a. C.): Escritos tras la muerte de Sócrates. Tienen muy presente al Sócrates histórico y tratan de definir conceptos propios del pensamiento socrático y de la misma cultura griega: valor, amistad, educación, etc. Los diálogos más importantes son: Apología de Sócrates, Critón y Protágoras.
• Los diálogos de transición (389-385 a. C.): Se enmarcan en el primer viaje a Sicilia y la fundación de la Academia. Aparece por primera vez la Teoría de las Ideas y temas influidos por el pitagorismo, como la inmortalidad del alma y la reminiscencia. Destacan: Gorgias, Menón y Crátilo.
• Los diálogos de madurez (385-370 a. C.): Redacta sus diálogos fundamentales donde se adivina ya al propio Platón. Destacan: Banquete (teoría del amor), Fedón (inmortalidad del alma), República (su obra máxima sobre el Estado justo) y Fedro (amor y naturaleza del alma).
• Los últimos diálogos (370-347 a. C.): Fase de revisión y autocrítica. Destacan: Parménides, Sofista, Político, Leyes (diálogo inacabado y pesimista), Critias (historia) y Timeo (cosmología).

Esta revisión continua otorga a su pensamiento una riqueza extraordinaria y una innegable honestidad. Además, Platón emplea con frecuencia mitos con intención didáctica, aunque no siempre resulta fácil saber dónde acaba el mito y dónde empieza el pensamiento filosófico.

Resumen de Diálogos Platónicos

• Primeros diálogos: Apología de Sócrates, Critón, Protágoras.
• Diálogos de transición: Gorgias, Menón, Crátilo.
• Diálogos de madurez: Banquete, Fedón, República, Fedro.
• Últimos diálogos: Parménides, Sofista, Político, Leyes, Critias, Timeo.

3. Metafísica: La Teoría de las Ideas

La Teoría de las Ideas es la concepción central de la filosofía platónica y consiste en afirmar que las ideas abstractas procedentes de las matemáticas, de la ética y de toda realidad sensible tienen existencia y son reales. No existen en el mundo sensible, caracterizado por la imperfección, sino en un mundo inmutable: el mundo inteligible. Platón defiende así un dualismo ontológico.

Las Ideas (o Formas) son realidades objetivas e independientes de nuestro pensamiento. Son la verdadera realidad, mientras que el mundo sensible es meramente apariencia. Platón les atribuye las características del ser de Parménides: son únicas, eternas, inmutables e inalterables.

3.1. La relación entre los dos mundos

Las Ideas son el modelo de las cosas. Platón afirma que las Ideas son causa de las cosas y que existe una relación de participación o imitación. Las cosas sensibles son meras copias o reflejos de las Ideas y, por tanto, menos reales.

El mito de la caverna

En la República, Platón ilustra esta dualidad con la alegoría de la caverna. Unos prisioneros encadenados solo ven sombras proyectadas en una pared, creyendo que esa es la realidad. Si uno fuera liberado y saliera al exterior, tras un proceso de adaptación, vería los objetos reales y finalmente el Sol, que simboliza la Idea del Bien. Si regresara a la caverna para liberar a otros, estos podrían incluso matarlo (alusión a Sócrates), pues prefieren la comodidad de las sombras.

3.2. La génesis filosófica de la teoría

La teoría es una alternativa al relativismo sofista. Platón acepta de Heráclito que el mundo sensible está en constante cambio, pero concluye que sobre él no puede haber ciencia. El conocimiento verdadero debe tratar sobre lo que no cambia: las Ideas, que poseen las características del ser de Parménides.

3.3. Los objetivos de la teoría de las ideas

• Teoría del conocimiento: Ofrece el objeto sobre el que ha de tratar la ciencia: las Ideas universales.
• Ética: Permite la existencia de valores absolutos para rechazar el relativismo moral.
• Política: Para que haya justicia, los gobernantes deben conocer la Idea de Justicia y de Bien.

3.4. Cosmología

En el Timeo, Platón explica el origen del cosmos mediante el Demiurgo, una inteligencia ordenadora que da forma a una materia caótica siguiendo el modelo de las Ideas. El universo es un organismo vivo dotado de un alma del mundo. Platón introduce aquí una explicación teleológica (finalista) del universo.

4. La Antropología Platónica

Platón defiende un dualismo antropológico: el hombre es una unión accidental de cuerpo (material y mortal) y alma (inmaterial e inmortal). El alma es una realidad intermedia que pertenece al mundo de las ideas.

Acepta la teoría órfico-pitagórica de la transmigración de las almas: el alma está atrapada en el cuerpo como en una prisión y debe purificarse para regresar al mundo inteligible. Platón divide el alma en tres partes:

• Alma racional: Inmortal e inteligente, situada en el cerebro.
• Alma irascible: Fuente de pasiones nobles, situada en el tórax (mortal).
• Alma apetitiva: Fuente de deseos corporales, situada en el vientre (mortal).

El mito del carro alado

En el Fedro, compara el alma con un carro alado dirigido por un auriga (razón) y tirado por dos caballos: uno dócil (irascible) y otro rebelde (apetitivo). Si el auriga pierde el control, el alma cae al mundo sensible y queda atrapada en un cuerpo.

Texto 1: «Conocen, pues, los amantes del saber —dijo— que cuando la filosofía se hace cargo de su alma, está sencillamente encadenada y apresada dentro del cuerpo… la filosofía la exhorta suavemente e intenta liberarla… aconsejándole que se concentre consigo misma y se recoja». (Fedón, 82e-83b).

5. El Acceso al Conocimiento

El conocimiento científico es la contemplación de las Ideas, posible gracias a la mediación del alma a través de la reminiscencia, la dialéctica y el amor.

5.1. La reminiscencia

Sostiene que conocer es recordar (anamnesis). El alma ya contempló las Ideas antes de unirse al cuerpo; al ver las cosas sensibles, recuerda lo que ya sabía. Esto se ejemplifica en el Menón, donde un esclavo logra resolver un problema matemático sin haber estudiado geometría.

5.2. Los grados del conocimiento: la dialéctica

Platón distingue niveles de conocimiento mediante el símil de la línea:

Grados de la Opinión (Doxa) – Mundo Sensible

• Imaginación (Eikasia): Percepción de sombras y reflejos.
• Creencia (Pistis): Percepción de objetos físicos (física).

Grados de la Ciencia (Episteme) – Mundo Inteligible

• Pensamiento discursivo (Dianoia): Matemáticas, que usan hipótesis y representaciones.
• Inteligencia (Noesis): Dialéctica, contemplación directa de las Ideas.

Texto 2: «Toda alma de hombre, por su propia naturaleza, ha visto a los seres verdaderos… Pero el acordarse de ellos, por los de aquí, no es asunto fácil para todo el mundo». (Fedro, 249c-250e).

5.3. El amor como impulso hacia el conocimiento

El Eros es la fuerza que empuja al alma hacia la belleza y la verdad. En el Banquete, se describe la escala de Diotima: el amor comienza por la belleza de un cuerpo, asciende a la belleza de todos los cuerpos, luego a la de las almas, las leyes, las ciencias y, finalmente, a la Belleza en sí.

6. Ética

Platón defiende el intelectualismo moral: la virtud es conocimiento. Solo quien conoce el Bien puede obrar bien. La excelencia moral (areté) se alcanza mediante la sabiduría y la purificación.

6.1. Las virtudes del alma

La Justicia es la armonía entre las tres partes del alma:

• La parte racional debe poseer Prudencia (phrónesis).
• La parte irascible debe poseer Fortaleza (andreía).
• La parte apetitiva debe poseer Templanza (sophrosyne).

7. Política: El Estado Ideal

Ética y política son inseparables. El Estado debe proporcionar los medios para alcanzar la sabiduría. Platón propone una organización social basada en la naturaleza del alma de cada ciudadano:

• Gobernantes (Filósofos): Predomina el alma racional. Su virtud es la prudencia.
• Guardianes (Soldados): Predomina el alma irascible. Su virtud es la fortaleza.
• Productores: Predomina el alma apetitiva. Su virtud es la templanza.

La Justicia en la ciudad ocurre cuando cada clase cumple su función. Para evitar la corrupción, las clases superiores no tendrán propiedad privada ni familia.

Evolución de las formas políticas

Platón describe un ciclo de degradación: Aristocracia (gobierno de los sabios) → Timocracia (gobierno de los guerreros) → Oligarquía (gobierno de los ricos) → Democracia (gobierno del pueblo, vista negativamente como desorden) → Tiranía (el peor gobierno).

7.1. La educación de los filósofos

El proyecto del rey-filósofo exige una educación rigurosa. Los seleccionados estudian matemáticas durante diez años y dialéctica durante cinco. Tras quince años de servicio público, pueden retirarse a la vida contemplativa.

Texto 3: «Os hemos formado tanto para vosotros mismos como para el resto del Estado… Cada uno a su turno, por consiguiente, deberá descender hacia la morada común de los demás y habituarse a contemplar las tinieblas». (República, 520 b).