La Condición Humana según Hannah Arendt
Para Hannah Arendt, el ser humano desarrolla dos actividades fundamentales: la actividad teórica y la actividad práctica. La actividad teórica está relacionada con la actividad intelectual pura y ha producido la filosofía. Arendt está más interesada en la actividad práctica, con la que construimos una sociedad libre y justa.
La actividad práctica tiene tres dimensiones fundamentales:
- Labor: Todo aquello que permite mantenernos con vida y está ligada a las necesidades de mantenernos vivos.
- Trabajo: Actividad por la que el ser humano se distingue de la naturaleza. El trabajo nos permite independizarnos de las necesidades naturales y crear un mundo artificial.
- Acción: Son las actividades más elevadas de la condición humana, las más racionales y libres. Nos proporciona una forma de estar en el mundo que compartimos con otros.
Somos seres de acción y, mediante las acciones, nos mostramos al mundo. Dado que las acciones tienen consecuencias, debemos ser responsables de ellas. Este es el ámbito de la libertad. Por ello, la acción es la actividad humana más importante.
El Problema Político y Ético: Totalitarismo
El totalitarismo es una doctrina política que defiende el absolutismo estatal y el poder total y absoluto sobre cualquier aspecto de la vida y de las libertades ciudadanas. El sistema opuesto al totalitarismo es la democracia, cuyos principios son la soberanía popular y la división de poderes.
El trabajo de Arendt sobre el totalitarismo la lleva a analizar ejemplos totalitarios como el nacionalsocialismo y el régimen comunista soviético. Ambos se presentan como movimientos de masas que explotan la frustración de quienes se sienten aislados de la sociedad. El movimiento totalitario ofrece a estas personas un lugar en el mundo, a cambio de una obediencia ciega y lealtad a su líder.
Los movimientos totalitarios hacen uso de la propaganda y del terror. Las afirmaciones repetidas una y otra vez se presentan como verdades, aunque en realidad son ideas absurdas. Su primer gran libro de filosofía, Los orígenes del totalitarismo, analiza el racismo y el imperialismo, equiparando a nazis y estalinistas. Todos estos temas no pueden ser discutidos ni cuestionados.
Según señala Arendt, los movimientos totalitarios son organizaciones masivas de individuos aislados. Estos movimientos totalitarios han generado un individuo aislado, fácilmente manipulable. Para ello, el hombre masa se caracteriza por su falta de relaciones sociales y su aislamiento. La persecución de los enemigos alimenta un sistema en el que toda la población vive bajo amenaza del terror. El control por parte del Estado crea un ambiente de inseguridad y de desconfianza permanente. Además, hacen uso del campo de concentración.
Mal Radical vs. Mal Banal
Debe establecerse una distinción entre el mal radical y el mal banal. El mal radical del ser humano es aquel mal que se da cuando uno es consciente de que sus acciones dañarán a los demás y no le importa. Un mal que no es perdonable. Frente a ello, el mal banal se da cuando las personas no reflexionan sobre el acto a realizar ni sus consecuencias. Ocurre cuando el mal se considera un acto cotidiano o normalizado.
El totalitarismo no busca la mera dominación de los hombres. El totalitarismo es una ideología que quiere, mediante el terror, eliminar la pluralidad y por ello promueve el aislamiento y la desintegración social. Por tanto, el fenómeno fundamental del poder no es la dominación, sino la formación de una voluntad común, orientada al entendimiento.
Por tanto, hay que restablecer un espacio público que asegure la relación adecuada entre lo privado y lo público, garantizar la igualdad política de todos, así como los derechos civiles, de las minorías, de los refugiados y el derecho a disentir. En definitiva, Arendt defiende un valor esencial en el ser humano: la vida activa.
La Banalidad del Mal: Reflexión Actual
La banalidad del mal estudia a fondo su interesante y actual importancia en nuestros días, ya que los motivos que describe la filósofa judía para «justificar» esta simpleza como carencia de bien es una problemática que Hannah Arendt observó en los nazis que trabajaban en los campos de concentración, y se dio cuenta de que muchas personas implicadas no actuaban por crueldad, sino por costumbre o por obedecer.
Estas personas no piensan por sí mismas, solo siguen una idea que alguien más les metió en la cabeza. Luego, hay series como “El juego del calamar” que muestran la crueldad sin límites que abunda en muchas personas. En la serie, hay un grupo de personas que mandan, y otros que obedecen, siguen órdenes sin preguntarse si está bien o mal. Los jugadores, que son personas con problemas económicos, aceptan participar en juegos peligrosos donde pueden morir, todo por la esperanza de ganar mucho dinero. Lo triste es que hacen esto aunque eso signifique dañar o matar a otros. Entonces, nos damos cuenta de que esa banalidad del mal sigue hoy en día tan presente como siempre.
Si esto estuviera basado en hechos reales, podría resultar un poco impactante, pero tenemos que ser conscientes de que este tipo de juego estaría fuera de la legalidad, y sigue tan vigente como siempre, ya que un superior da órdenes a sus subordinados para que actúen en su lugar y, por su falta de juicio, obedecen.
Eichmann y la Banalidad del Mal
Este fragmento de texto está relacionado con la obra de Hannah Arendt, especialmente con la «banalidad del mal» que desarrolla en Eichmann en Jerusalén. Eichmann fue un nazi que tuvo un papel fundamental en el Holocausto.
Esta idea sostiene que el mal no siempre viene de personas con odio o con deseos de hacer daño, sino que muchas veces lo cometen personas que obedecen órdenes sin pensar en las consecuencias de sus actos.
El texto describe cómo Eichmann no era un hombre estúpido, sino alguien que no pensaba por sí mismo y no tenía motivos personales para hacer lo que hizo; solo quería progresar en su carrera. Él pensaba que obedecer a sus superiores era la única forma de avanzar. No reflexionaba sobre las consecuencias de sus actos. Esa falta de pensamiento, según Arendt, es lo que le convirtió en un criminal. No era una persona intrínsecamente malvada, sino alguien que no se preguntaba si lo que hacía estaba bien o mal. Cuando las personas solo siguen órdenes sin cuestionarlas, pueden hacer cosas terribles.
Arendt nos advierte que todos debemos estar atentos y usar nuestra conciencia y no obedecer ciegamente, para no caer en ese tipo de comportamiento. Todo esto nos plantea un problema político y ético del totalitarismo.
Conclusión: La Tragedia de la Inconsciencia
El texto expresa una visión pesimista que ha acompañado al ser humano hace miles de años: la idea de que la maldad se extiende sin fin. Esta idea se puede relacionar con el pensamiento de Hannah Arendt en lo político y ético que surge cuando los ciudadanos obedecen órdenes sin cuestionarlas. Las personas dejan de pensar por sí mismas y de sus responsabilidades. No lo hacen por crueldad, sino por costumbre. Por eso, el mal se vuelve algo cotidiano o normalizado, algo que nadie piensa y hace daño. Arendt quiere que actuemos con conciencia para que el mal no se vuelva algo normal en nuestras vidas. Una de sus tragedias, aparte del mal, es la desaparición de un ser humano consciente.