El Saber Filosófico

1. La filosofía. ¿Qué es?

La filosofía es la forma de conocimiento racional, crítico y sistemático que se plantea preguntas fundamentales sobre la realidad, el ser humano, el conocimiento, la moral, la política, la existencia o el sentido de la vida. A diferencia de otras formas de saber, no se conforma con respuestas inmediatas ni empíricas, sino que busca comprender las cosas en profundidad, desde su raíz. La palabra “filosofía” proviene del griego philos (amor) y sophia (sabiduría), por lo que significa literalmente “amor por la sabiduría”. El filósofo no se considera sabio, sino amante del saber: alguien que busca, que duda, que reflexiona. Esta búsqueda no tiene fin, porque cada respuesta filosófica abre nuevas preguntas.

2. La filosofía. Características

La filosofía tiene varias características fundamentales:

• Racional: Usa la razón como herramienta principal para pensar y argumentar.
• Crítica: No acepta ideas sin analizarlas; examina todo, incluso lo que parece obvio.
• Sistemática: Organiza el conocimiento de forma coherente, no da opiniones sueltas.
• Universal: No se centra en aspectos particulares o técnicos, sino en cuestiones universales (¿Qué es la verdad?, ¿Qué es el bien?, ¿Qué es el ser humano?).
• Fundamental: Busca las causas últimas y los principios más básicos de todo.
• Práctica y teórica: Reflexiona sobre la acción humana (ética, política), pero también sobre conceptos abstractos (metafísica, lógica).

3. El saber filosófico frente a otros tipos de saberes

El saber filosófico se distingue de otros tipos de saberes como:

• Saber vulgar o cotidiano: Es práctico y superficial, basado en la experiencia directa, sin reflexión profunda.
• Saber técnico o tecnológico: Busca transformar la realidad para un fin práctico, usando métodos eficaces, pero no reflexiona sobre el “por qué”.
• Saber científico: Es empírico, objetivo y especializado; se basa en la observación, la experimentación y la formulación de leyes, pero no trata preguntas que no se pueden verificar empíricamente, como “¿Qué es el bien?” o “¿Qué sentido tiene la vida?”.
• Saber filosófico: Va más allá de lo empírico, se pregunta por los fundamentos de la realidad, del conocimiento, del ser, y no se conforma con verdades parciales o provisionales.

4. Diferencia entre Filosofía y Religión

Aunque ambas buscan respuestas sobre el sentido de la vida, el origen del mundo o el ser humano, sus enfoques son diferentes:

• La religión se basa en la fe, la revelación y la autoridad de lo sagrado o lo divino.
• La filosofía se basa en la razón, el diálogo y el pensamiento crítico. Además, la religión ofrece respuestas cerradas que no deben ser cuestionadas dentro de sus dogmas, mientras que la filosofía promueve la duda, el debate y la revisión constante de las ideas.

5. El paso del mito al logos

Este paso representa el origen de la filosofía en la antigua Grecia. Antes de que surgiera la filosofía, los pueblos explicaban el mundo mediante mitos: narraciones fantásticas protagonizadas por dioses y héroes, transmitidas oralmente, que daban sentido al mundo, a la vida y a la muerte. El mito no era cuestionado, era aceptado por tradición.

El logos, en cambio, es la razón, el pensamiento lógico y argumentativo. Con el paso del mito al logos, los griegos comienzan a buscar explicaciones racionales y naturales del mundo, dejando de lado lo mágico y lo sobrenatural. Así nació la filosofía como una nueva manera de pensar basada en la observación, la duda y la razón.

6. La forja del pensamiento mítico

El pensamiento mítico se formó en culturas antiguas como Egipto, Mesopotamia o la Grecia arcaica. Tenía varias características:

• Antropomorfismo: Los dioses se parecen a los humanos en forma y comportamiento.
• Tradicional: Se transmitía de generación en generación sin cuestionamiento.
• Atemporal: No buscaba explicar el cambio, sino mantener el orden del mundo.
• Explicativo, pero no racional: Los mitos daban sentido al mundo, pero sin pruebas ni razonamientos. Era un saber que tranquilizaba y unificaba a los pueblos, pero no buscaba el conocimiento en sentido estricto.

7. Resumen: Contraposición Mito-Logos

8. Condiciones que posibilitaron la aparición del logos

Varias condiciones hicieron posible el nacimiento de la filosofía en Grecia:

• La escritura alfabética: Facilitó la reflexión, la crítica y el registro de ideas complejas.
• La democracia ateniense: Fomentaba el debate, el diálogo y la participación ciudadana.
• El contacto con otras culturas: Gracias al comercio y la colonización, los griegos conocieron nuevas ideas.
• La crisis del pensamiento mítico: Los mitos ya no bastaban para explicar el mundo y responder a las inquietudes humanas.
• El ocio: En Grecia existía una clase que tenía tiempo libre para pensar, reflexionar y debatir.

9. Usos de la razón

La razón se puede utilizar de distintas maneras en filosofía:

• Teórico: Para conocer la realidad, la naturaleza y el ser (metafísica, epistemología…).
• Práctico: Para guiar la acción, decidir sobre el bien y el mal (ética, política).
• Crítico: Para analizar otras formas de conocimiento y distinguir verdad de falsedad.
• Dialógico: Para dialogar, argumentar y buscar la verdad mediante el intercambio de ideas. Estos usos muestran la riqueza de la razón como herramienta para entender y transformar el mundo.

10. Grandes periodos de la historia de la filosofía

• Filosofía antigua (siglos VI a.C. – V d.C.): Grecia y Roma. Destacan Sócrates, Platón, Aristóteles, estoicos, epicúreos.
• Filosofía medieval (siglos V – XV): Fusión entre filosofía y religión (Agustín, Tomás de Aquino).
• Filosofía moderna (siglos XV – XVIII): Se rompe con la tradición. Surge la ciencia moderna (Descartes, Locke, Kant).
• Filosofía contemporánea (siglos XIX – XXI): Crisis del racionalismo, nuevos enfoques (Nietzsche, Marx, Heidegger, feminismo, filosofía del lenguaje…).

11. Vigencia y actualidad de la filosofía

Aunque algunos piensan que la filosofía ha perdido valor, en realidad sigue siendo muy necesaria. En un mundo lleno de información, tecnología y opiniones rápidas, la filosofía nos enseña a pensar con claridad, a cuestionar, a argumentar y a no dejarnos manipular. Además, sigue tratando temas eternos: el sentido de la vida, la justicia, la libertad, la ética o el conocimiento. También ayuda a entender los problemas actuales desde una perspectiva crítica (bioética, inteligencia artificial, ecología, derechos humanos…).

Antropología Filosófica

1. Implicaciones filosóficas de la evolución

La teoría de la evolución desafió muchas ideas tradicionales sobre el ser humano, especialmente la visión religiosa del hombre como ser especial creado directamente por Dios. Desde un punto de vista filosófico, la evolución plantea que no hay una naturaleza humana fija ni un plan divino, sino que somos el resultado de un proceso natural. Esto lleva a pensar que la esencia del ser humano no es estática, sino que cambia, se desarrolla y se adapta. También invita a repensar nuestra relación con el resto de seres vivos: no estamos por encima de ellos por un decreto divino, sino que somos parte del mismo proceso biológico.

2. Creacionismo

Es la creencia de que Dios creó el mundo y todos los seres vivos tal y como existen hoy. En su forma más literal, se basa en los relatos bíblicos, como el del Génesis. Desde esta visión, el ser humano fue creado a imagen y semejanza de Dios, por lo que tiene una dignidad especial. El creacionismo entra en conflicto con la ciencia moderna, sobre todo con la biología evolutiva, ya que niega el cambio de las especies a lo largo del tiempo.

3. Carl Linneo. Fijismo

Linneo (siglo XVIII) fue un naturalista sueco que clasificó a los seres vivos en grupos jerárquicos. Creía que las especies eran fijas e inmutables, es decir, que habían sido creadas tal cual eran y no cambiaban con el tiempo. Este pensamiento se conoce como fijismo. Su obra fue importante por su sistema de clasificación, pero sus ideas sobre el origen de las especies quedaron superadas por el evolucionismo.

4. Jean-Baptiste de Lamarck. Primera teoría evolutiva

Lamarck propuso en el siglo XIX la primera teoría evolutiva completa. Según él, los organismos evolucionan porque se adaptan al medio mediante el uso o desuso de sus órganos, y esos cambios se transmiten a la descendencia. Por ejemplo, las jirafas tendrían el cuello largo porque sus antepasadas lo estiraban para alcanzar las hojas. Aunque esta teoría es incorrecta, fue pionera en afirmar que las especies cambian.

5. Charles Darwin. La lucha por la supervivencia del más apto

Darwin revolucionó la biología con su teoría de la selección natural: los seres vivos producen muchas crías, pero solo sobreviven los mejor adaptados al entorno. A lo largo de millones de años, estos cambios provocan la aparición de nuevas especies. Su teoría supuso un gran impacto en la filosofía porque presenta al ser humano como fruto del azar y de la lucha por la supervivencia, sin necesidad de un propósito superior.

6. Hugo de Vries. Mutaciones y modificaciones

De Vries añadió a la teoría de Darwin el concepto de mutación genética: cambios aleatorios en el ADN que pueden dar lugar a nuevas características. Las mutaciones explican la variabilidad genética, y junto con la selección natural, forman la base del pensamiento evolucionista moderno. Esta aportación permite entender mejor cómo aparecen nuevas especies.

7. Teoría sintética de la evolución o neodarwinismo

Es la teoría actual que integra la selección natural de Darwin con los avances en genética moderna (mutaciones, herencia, etcétera). Explica que la evolución ocurre por la combinación de mutaciones genéticas, selección natural y aislamiento reproductivo. El neodarwinismo es la base científica actual sobre la evolución, y refuerza la idea filosófica de que el ser humano no es una creación separada, sino una especie más en constante cambio.

8. El evolucionismo en el pensamiento filosófico

La teoría de la evolución influye en muchas corrientes filosóficas:

• En el materialismo, refuerza la idea de que el ser humano es materia organizada.
• En el existencialismo, acentúa la ausencia de un propósito fijo en la existencia.
• En el humanismo laico, promueve una visión del hombre como ser autónomo, sin necesidad de fundamentos religiosos.
• También inspira una reflexión ética sobre nuestra responsabilidad ecológica y el respeto a otros seres vivos.

9. Componentes natural y cultural del ser humano

Hominización:

• Proceso biológico por el cual surgió el ser humano a partir de otros primates. Incluye cambios físicos como:
• Bipedestación (caminar sobre dos piernas)
• Desarrollo del cerebro
• Uso de herramientas
• Capacidad de lenguaje Es un proceso natural (biológico) y se estudia en ciencias como la antropología o la paleontología.

Humanización:

Es el proceso cultural por el cual un individuo se convierte en humano gracias a la socialización, el lenguaje, la educación, etcétera.

Sin cultura, el ser humano no puede desarrollar sus capacidades plenamente. Por eso se dice que el hombre no nace hecho, sino que se va haciendo.

10. Concepciones filosóficas sobre el ser humano

Mitología griega:

El ser humano aparece como un juguete de los dioses, sometido al destino (moira). No tiene libertad, y su lugar en el cosmos es frágil y limitado.

Filosofía griega:

Los filósofos empiezan a definir al hombre como ser racional (Platón, Aristóteles). Se interesan por el alma, la virtud, y el fin de la vida. El ser humano tiene una misión ética y política, y debe alcanzar la sabiduría.

Pensamiento cristiano medieval:

El hombre es creado por Dios a su imagen y semejanza. Tiene alma inmortal y está destinado a un fin trascendente (salvación). Su libertad está limitada por el pecado, pero la gracia divina puede salvarlo.

Renacimiento:

Surge una visión antropocéntrica: el hombre en el centro del universo. Se valora la libertad, la dignidad y la capacidad de crear. Pico della Mirandola dice que el ser humano elige lo que quiere ser.

Edad moderna:

Autores como Descartes definen al hombre como sujeto pensante (pienso, luego existo). Aparece el individualismo, la autonomía de la razón y la separación cuerpo-alma. También se desarrollan ciencias humanas.

Pensamiento contemporáneo:

Se rompe la idea de una esencia fija. El hombre es un ser cambiante, sin naturaleza definida (Nietzsche, Sartre). Se acentúan temas como la libertad, la angustia, la muerte, el cuerpo, el género, la historia y el lenguaje.

11. El sentido de la vida humana

La vida tiene un sentido trascendente:

Visión religiosa o espiritual. La vida tiene sentido porque hay un propósito superior (Dios, el alma, la salvación). Sufrimientos y dudas se explican como parte de un plan divino.

La vida tiene un sentido inmanente:

El sentido no está fuera, sino en la propia vida: en la búsqueda de la felicidad, el amor, la solidaridad, el arte, etcétera. Es una visión humanista o existencialista positiva.

La vida no tiene sentido:

Para autores como Nietzsche o Camus, la vida es absurda: no tiene un propósito, y el universo es indiferente. Pero eso no significa desesperación: el hombre puede crear su propio sentido.

La pregunta por el sentido carece de sentido:

Algunos filósofos del lenguaje (como Wittgenstein) creen que esta pregunta no tiene sentido lógico ni se puede responder, así que no se debería formular. Sería como un error del lenguaje.

La libertad:

La libertad es clave en la antropología filosófica. Es la capacidad de elegir, actuar y construir nuestra vida. Para muchos filósofos, el ser humano no tiene una esencia fija, sino que se define por sus decisiones (Sartre).

La muerte:

Es un límite fundamental que nos obliga a pensar el sentido de la vida. Algunos la ven como tragedia, otros como liberación. Para muchos filósofos (Heidegger, Epicuro), la conciencia de la muerte da valor a la vida y nos hace responsables de nuestras elecciones.

Metafísica

1. Metafísica: ¿Qué estudia?

La metafísica es una rama de la filosofía que se ocupa de las cuestiones más fundamentales sobre la realidad: ¿Qué es el ser?, ¿Por qué existe algo y no más bien nada?, ¿Qué es lo que permanece en medio del cambio?, ¿Qué hay más allá del mundo sensible? Busca comprender la estructura profunda de todo lo que existe, más allá de lo físico y observable. En resumen, estudia el ser en cuanto ser.

2. La pregunta por el ser

Es la pregunta central de la metafísica: ¿Qué significa “ser”? Desde Parménides, la filosofía occidental se ha preguntado por la esencia del ser, lo que lo hace ser lo que es. Aristóteles definía la metafísica como “la ciencia del ser en cuanto ser”, es decir, se trata de entender qué tienen en común todas las cosas que existen.

3. La pregunta por el origen y estructura de lo real

Los filósofos antiguos se preguntaban por el arjé, el principio del cual todo proviene: agua (Tales), aire (Anaxímenes), fuego (Heráclito)… Más tarde, esta pregunta evolucionó hacia el estudio de la estructura interna de la realidad, es decir, cómo está compuesta, qué leyes la rigen, y cómo se relacionan sus distintos niveles (materia, forma, esencia, existencia…).

4. La interrogación metafísica sobre la verdadera realidad

Desde Platón, muchos filósofos han distinguido entre apariencia y realidad. Lo que vemos con los sentidos puede ser engañoso; por eso, la metafísica busca la realidad auténtica, aquella que no cambia, no engaña, no depende del punto de vista. Es una búsqueda de lo permanente, lo esencial, frente a lo superficial y cambiante.

5. Cambio o permanencia

Una de las grandes preguntas metafísicas: ¿Es la realidad algo que cambia o algo que permanece? Parménides y Heráclito dieron respuestas opuestas, y Platón y Aristóteles trataron de unir ambas posturas.

6. Parménides: El cambio es imposible

Parménides defendía que el ser es uno, eterno, inmóvil e inmutable. El cambio es una ilusión, porque lo que “es” no puede convertirse en lo que “no es”. Esta visión radical niega la posibilidad del cambio real y nos invita a pensar que todo cambio es apariencia, no realidad.

7. La paradoja de Aquiles y la tortuga

Formulada por Zenón, discípulo de Parménides, esta paradoja muestra que, si el cambio y el movimiento fueran reales, se generarían contradicciones. Según ella, Aquiles nunca alcanzaría a la tortuga si esta tiene una ventaja, porque tendría que recorrer infinitos puntos. Es una defensa del inmovilismo de Parménides.

8. Heráclito: Lo único permanente es el cambio

Heráclito, en cambio, defendía que todo fluye (panta rhei): no podemos bañarnos dos veces en el mismo río. La realidad está en constante transformación, y el conflicto entre opuestos es la base del devenir. El cambio no es una ilusión, es la esencia misma de la realidad.

9. Platón: Las Ideas son ajenas al cambio

Para Platón, el mundo sensible cambia, pero el mundo de las Ideas o Formas es eterno, inmutable y verdadero. Por ejemplo, los caballos cambian, mueren, nacen… pero la Idea de “caballo” no cambia. Solo mediante la razón se puede acceder a ese mundo real.

10. Aristóteles: Crítica a Platón

Aristóteles rechazó la existencia de un “mundo aparte” de las Ideas. Según él, la forma no está separada de la materia, sino que ambas constituyen los seres concretos. Lo real es la sustancia, que tiene en sí misma tanto materia como forma.

11. Aristóteles: Potencia y acto

Para explicar el cambio, Aristóteles propuso los conceptos de potencia (lo que algo puede llegar a ser) y acto (lo que ya es). El cambio ocurre cuando algo pasa de potencia a acto. Por ejemplo, una semilla es potencia de árbol, y el árbol es su acto.

12. Aristóteles: No ser absoluto y no ser relativo

El no-ser absoluto (lo que no existe de ninguna manera) es imposible. Pero el no-ser relativo (lo que aún no es o lo que ya no es) sí puede entenderse como parte del proceso de cambio: algo puede no ser ahora, pero puede llegar a ser.

13. Aristóteles: Cambio sustancial y accidental

Cambio sustancial: cuando cambia la esencia (una oruga que se convierte en mariposa).

Cambio accidental: cambia una propiedad, pero no la sustancia (una manzana que pasa de verde a roja).

14. Hegel: La dialéctica

Hegel propuso que la realidad es dinámica y se desarrolla dialécticamente, es decir, mediante una tensión entre contrarios (tesis, antítesis y síntesis). Esta dialéctica no es solo lógica, sino estructura real del mundo: el ser se transforma constantemente hacia formas más racionales.

15. Nietzsche: Crítica a la metafísica platónica

Nietzsche atacó la separación entre el mundo verdadero (Ideas) y el mundo aparente (sensible). Según él, esa distinción niega la vida y el cuerpo, y crea una moral basada en el desprecio de lo humano. Propone volver a afirmar esta vida, el cuerpo, el cambio, lo múltiple, y romper con la tradición metafísica occidental.

16. Categorizar racionalmente lo real. Monistas y dualistas

Monistas: creen que todo lo real se reduce a una sola sustancia (materia o espíritu).

Dualistas: creen que existen dos sustancias diferentes (por ejemplo, cuerpo y alma).

17. Dualismo

Platón:

Cuerpo y alma son dos sustancias distintas. El alma es inmortal y pertenece al mundo de las Ideas; el cuerpo, al mundo sensible.

Aristóteles:

No hay separación real: el alma es la forma del cuerpo, no puede existir sin él. Su dualismo es más moderado.

Filósofos cristianos medievales:

Recogen el dualismo platónico, adaptado a la teología: el alma es inmortal y puede separarse del cuerpo, que es inferior.

Descartes:

Dualismo radical: res cogitans (alma, pensamiento) y res extensa (materia, cuerpo). Ambas son sustancias distintas, unidas en el ser humano.

18. Monismo materialista

Demócrito:

Todo está formado por átomos y vacío. El alma también está hecha de átomos. Nada existe más allá de lo físico.

La Mettrie: El hombre máquina:

El ser humano es como una máquina biológica. No hay alma ni espíritu, solo mecanismos físicos y químicos.

19. Materialismo mecanicista

Explica todo en términos de causas mecánicas (como en la física de Newton). No hay libertad ni alma: todo se reduce a movimiento de partículas.

20. Materialismo histórico (Marx)

La realidad se entiende a partir de las condiciones materiales de existencia. La historia no avanza por ideas, sino por luchas económicas. La conciencia no crea la vida, sino que la vida material condiciona la conciencia.

21. Monismo emergentista

Admite que todo parte de la materia, pero reconoce que de esa materia surgen nuevas propiedades (como la conciencia), que no se reducen a lo físico. Es una forma intermedia entre materialismo y espiritualismo.

22. Monismo espiritualista (Berkeley)

Berkeley afirma que “ser es ser percibido”. Todo lo que existe es idea en una mente. No hay materia fuera de la mente: la realidad es espiritual.

23. Esencia y existencia

Esencia: lo que algo es, su definición.

Existencia: el hecho de que algo sea real.

24. Tomás de Aquino

Dios es el único ser en quien esencia y existencia coinciden. En el resto de seres, la existencia se añade a la esencia, y por tanto pueden no existir. Esto permite a Tomás argumentar la necesidad de un ser necesario: Dios.

25. Jean-Paul Sartre

Niega que el ser humano tenga una esencia previa. “La existencia precede a la esencia”: primero existimos, luego nos definimos por nuestros actos. No hay naturaleza humana universal: somos libertad radical.

26. Crisis de la metafísica

Descartes:

Al separar mente y cuerpo, abrió una crisis: ¿cómo se relacionan dos sustancias tan distintas? También inicia el pensamiento moderno, centrado en el sujeto.

Kant:

Critica que la metafísica tradicional quiera conocer cosas más allá de la experiencia. Para Kant, solo podemos conocer el fenómeno (lo que aparece), no el noúmeno (la cosa en sí). La metafísica es una ilusión si pretende ir más allá de los límites de la razón.

Marx y Engels:

Rechazan la metafísica por considerarla abstracta y alejada de la realidad material. Proponen un enfoque histórico y dialéctico centrado en lo social y económico.

Nietzsche:

Niega todos los valores tradicionales, incluyendo la metafísica. Propone un pensamiento más allá del bien y del mal, que acepte la vida, el cambio, el cuerpo y el caos.

El positivismo:

Corriente que afirma que solo es válido lo que puede ser observado y demostrado empíricamente. La metafísica es considerada inútil porque no se puede verificar científicamente.

El Conocimiento

1. Epistemología

La epistemología es la rama de la filosofía que estudia el conocimiento, su origen, límites, estructura, validez y fiabilidad. Se pregunta: ¿Qué podemos conocer? ¿Cómo lo conocemos? ¿Qué distingue el conocimiento verdadero del falso? Es clave en la filosofía moderna y contemporánea.

2. ¿Qué es el conocimiento?

Conocer es tener una representación mental de la realidad. Implica una relación entre un sujeto que conoce y un objeto conocido. El conocimiento no es solo percepción, también incluye comprensión, análisis, y justificación. Según la definición clásica, conocer es tener una creencia verdadera y justificada.

3. El acto de conocer. Funciones cerebrales

El conocimiento es un proceso psicobiológico que involucra funciones como la percepción, memoria, atención, lenguaje y pensamiento. El cerebro humano organiza e interpreta los datos sensoriales, transformándolos en información significativa. No es una copia pasiva del mundo, sino una actividad activa e interpretativa.

4. El proceso de conocimiento

El proceso de conocer consta de varias etapas:

• Percepción sensorial: Captamos datos a través de los sentidos.
• Atención y memoria: Se selecciona y almacena la información.
• Pensamiento: Se analiza, interpreta y relaciona lo percibido.
• Lenguaje: Se expresa y comunica lo conocido.
• Juicio: Se evalúa la veracidad de lo percibido.

El conocimiento pasa de lo sensible a lo intelectual (como en Aristóteles: desde lo particular hasta lo universal).

5. Grados de conocimiento

• Sensación: Conocimiento inmediato a través de los sentidos.
• Percepción: Organización de sensaciones en una imagen.
• Representación: Evocación mental de un objeto sin que esté presente.
• Concepto: Abstracción mental universal.
• Juicio: Afirmación o negación sobre algo.
• Razonamiento: Unión de juicios para obtener conclusiones.

6. La base del conocimiento

La base puede ser:

• Empírica: Conocimiento que se origina en la experiencia (empirismo: Locke, Hume).
• Racional: Conocimiento que se basa en la razón, en ideas innatas (racionalismo: Descartes, Leibniz).
• Mixta: Combinación de ambas, como propone Kant, quien dice que el conocimiento se produce por la interacción entre lo sensible (experiencia) y lo racional (formas a priori de la mente).

7. La racionalidad teórica y práctica

Racionalidad teórica: Busca la verdad. Analiza, describe y explica la realidad. Está presente en las ciencias, la filosofía, el conocimiento puro.

Racionalidad práctica: Busca la acción correcta. Se aplica en la ética, la política, el derecho… Evalúa lo que debemos hacer según ciertos fines o valores.

Ambas racionalidades son complementarias y fundamentales en la vida humana.

8. Concepciones filosóficas sobre la verdad

Correspondencia: Una afirmación es verdadera si coincide con la realidad. (Aristóteles, realismo).

Coherencia: Es verdadera si no contradice otras verdades aceptadas dentro de un sistema. (Idealismo).

Pragmática: Es verdadera si funciona en la práctica, si es útil. (William James).

Consenso: Es verdadera si hay acuerdo entre los sujetos racionales que investigan honestamente. (Habermas).

Desvelamiento: Para Heidegger, la verdad es aletheia, un desvelar lo oculto. No es una propiedad de frases, sino un modo de mostrarse del ser.

9. Límites al conocimiento

Hay límites objetivos y subjetivos:

• Objetivos: La realidad puede tener aspectos que son incognoscibles, como el noúmeno en Kant.
• Subjetivos: Limitaciones del sujeto que conoce (percepción engañosa, errores de razonamiento, prejuicios, ideología…).

También hay límites teóricos (cuestiones que la razón no puede resolver) y prácticos (recursos, tecnología, lenguaje). Para algunos pensadores como los escépticos, no podemos alcanzar certezas absolutas, solo opiniones probables.