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Weber, fragmentos sobre el Estado

1. Marx y Engels: «Sobre el Estado» (pp. 38-40)

Cierre de la discusión sobre las clases (p. 38).

• Los campesinos parcelarios no forman una clase en sentido pleno. Aunque comparten condiciones de vida, su articulación es solo local y la identidad de sus intereses no genera entre ellos unión nacional ni organización política.
• En el último capítulo del tomo III de El capital, «Las clases», Marx dice que Inglaterra es el país donde la sociedad moderna está más desarrollada en su estructura económica.
• Ni siquiera allí la división en clases aparece en estado puro: hay fases intermedias y de transición que desdibujan las líneas divisorias, mucho menos en el campo que en las ciudades.

El concepto de Estado refleja las historias nacionales.

• Como todos los conceptos de Marx y Engels, el de Estado varía con las instituciones y la historia de cada país.
• La explotación del trabajo se define por rasgos compartidos del modo de producción capitalista. Para el Estado, en cambio, hay que atender a las particularidades históricas de cada país y, sobre todo, a las dominaciones de clase y sus conflictos.
• El enunciado que mejor combina lo general y lo particular es el de La ideología alemana: las luchas dentro del Estado (democracia, aristocracia, monarquía, lucha por el sufragio) son formas ilusorias bajo las que se ventilan las luchas reales entre las clases.

Tres casos y una definición general.

1. Francia, Revolución de 1789.
   • Para fundar la unidad nacional debieron suprimir las autonomías locales, territoriales, urbanas y provinciales.
   • Así completaron la obra de la monarquía absoluta: centralización y organización del poder del Estado, extensión de sus atributos, multiplicación de sus instrumentos y aumento de su independencia y de su «dominio sobrenatural» sobre la sociedad real (La guerra civil en Francia, 1871).
2. Estado bonapartista.
   • Las burguesías dejaron de ocupar los puestos estatales centrales, y quienes los manejaban parecían situarse por encima de las clases y de los conflictos de la sociedad capitalista.
   • Sin embargo, el bonapartismo representaba a una clase, la más numerosa de Francia: los campesinos parcelarios. Estos no pueden representarse a sí mismos, sino que tienen que ser representados (El 18 Brumario).
3. Definición general del Estado burgués (1850).
   • Es un pacto de mutua seguridad de la clase burguesa contra sus propios miembros tomados individualmente y contra la clase explotada.
   • Esa seguridad se vuelve cada vez más costosa y, en apariencia, cada vez más independiente de la sociedad burguesa, porque con el tiempo es más difícil sujetar a la clase explotada.

El Estado como «capitalista colectivo» (p. 40).

• Marx observaba en los incipientes países industriales los problemas financieros de los Estados y sus dificultades para asegurar la perdurabilidad del sistema capitalista.
• En esa interpretación, el Estado cumple la función de «capitalista colectivo»: protege los intereses generales de los sectores económicos dominantes.
• Sidicaro agrega una observación sociológica. Los propios beneficiados, como contribuyentes, suelen considerar esas tareas de mantenimiento del orden como gastos innecesarios. Asocian sus impuestos con la voracidad de los gobiernos y el despilfarro de las burocracias.

2. Durkheim: «Estado y corporaciones» (pp. 86-91)

Advertencia de lectura (p. 86).

• Los aspectos normativos de Durkheim no le quitan rigor analítico a sus claves para pensar la dinámica y las funciones del Estado.
• La confusión surge cuando se leen sus definiciones sin conocer el contexto sociohistórico en que las produjo.

Definición del Estado.

• Es el «grupo social encargado de la autoridad soberana», un grupo de funcionarios sui generis donde se elaboran representaciones y voliciones que comprometen a la colectividad, aunque no sean obra de ella.
• Esa separación le permite operar como «órgano del pensamiento social» orientado a fines prácticos: no piensa por pensar, sino para dirigir la conducta colectiva.

Dos tipos de pensamiento social.

• Difuso: viene de la masa colectiva. Son los sentimientos, aspiraciones y creencias elaborados colectivamente y dispersos en todas las conciencias.
• Elaborado por el Estado o gobierno.
• Hay influencia en ambos sentidos. Lo difuso afecta las decisiones del Estado, y lo que el Estado decide, dice en la Cámara o dispone por medio de los ministros modifica las ideas socialmente diseminadas.

Rasgo de la modernidad y la democracia.

• El Estado dejó de ser un «ser misterioso» sobre el que el vulgo no osaba alzar los ojos.
• El poder bajó a las capas profundas de la sociedad y lo que pasa en los medios políticos es observado y controlado por todos. Durkheim ve ahí uno de los rasgos de la democracia.

Los gobernantes y las fuerzas sociales.

• La actividad del grupo gobernante no se explica por capacidades psicológicas. Lo psíquico solo tiene consecuencias sociales si está unido a fenómenos sociales, como ocurre con los hombres de Estado.
• Quienes actúan en política no son necesariamente conscientes de las fuerzas sociales que los hacen actuar.
• Frente al liberalismo clásico, Durkheim sostiene que más autoridad del Estado no solo favorece los intereses de la sociedad civil: garantiza mayor respeto por la dignidad del individuo.

Límites y críticas (pp. 88-89).

• Había un componente normativo: Durkheim quería elevar la calidad de la argumentación de los dirigentes republicanos y socialistas.
• Su identificación del Estado con los altos funcionarios relegaba la influencia de las burocracias. También ignoraba el peso de los antiguos notables y del clientelismo de la nueva clase política, preocupada por sus intereses electorales.
• Crítica de Mauss, a la luz del fascismo.
  • Los durkheimianos no previeron que las grandes sociedades modernas pudieran ser sugestionadas, como los australianos por sus danzas.
  • Asociaron el espíritu colectivo solo con el bien. El nazismo mostró que también puede producir el mal.

Antisemitismo y anomia.

• Durkheim explicó el antisemitismo francés de fines del siglo XIX por el debilitamiento de las regulaciones normativas.
• Lo interpretó como síntoma superficial de malestar social, como en 1848 y 1870: cuando la sociedad sufre, busca a alguien a quien imputar su mal.
• Distinguía el antisemitismo francés, un indicio de perturbación moral, del ruso o alemán, que consideraba crónicos y asociados a esas culturas.

Diferencia con Mosca, Michels y Pareto.

• Todos vieron la distancia entre partidos y sociedad, pero Durkheim construyó una teoría con consecuencias prácticas: respeto de las libertades públicas, derechos individuales y equidad distributiva.
• Constató la existencia de «grupos secundarios» (corporaciones, intereses sectoriales) que amenazan la libertad de los individuos aislados. Por eso hace falta un poder general por encima de ellos, que haga la ley para todos y les recuerde que son una parte del todo.
• Función esencial del Estado según Durkheim: garantizar las libertades individuales e impedir que los individuos caigan bajo la dependencia de los grupos secundarios más poderosos.

3. Weber: «Sobre el Estado» (pp. 114-117)

Definición (Economía y sociedad).

• El Estado es un instituto político de actividad continuada, cuyo cuadro administrativo mantiene con éxito la pretensión del monopolio legítimo de la coacción física para sostener el orden vigente.
• En La política como profesión lo describe como relación de dominación de hombres sobre hombres basada en la violencia legítima, es decir, la considerada legítima. Para que exista, los dominados deben someterse a la autoridad que reclaman quienes dominan.
• Quien hace política aspira al poder, ya sea como medio para otros fines (egoístas o idealistas) o por el prestigio que el poder da.
• Sidicaro aclara que los líderes carismáticos a los que Weber da más importancia son los que transmiten valores democráticos.

Dimensiones burocrático-administrativas.

• Las funciones básicas son legislar, proteger la seguridad y el orden (policía), defender derechos adquiridos (justicia), cuidar intereses higiénicos, pedagógicos y político-sociales, y organizar la defensa hacia afuera (régimen militar).
• Weber destaca que todo esto antes no existía o no existía como disposiciones racionales.

Dominación legal (según Habermas).

• Los órdenes estatales modernos se basan en la fe en la legalidad del ejercicio de la dominación.
• Esa fe es de calidad distinta a la de la tradición o el carisma. La racionalidad inmanente a la forma jurídica es lo que da legitimidad.

Legitimidad, coacción y obediencia.

• Las tensiones de la dominación estatal se apoyan en motivos de legitimidad. Si esa creencia se conmueve, las consecuencias suelen ser graves.
• Cuando la ciudadanía deja de aceptar la pretensión de legitimidad y el monopolio de la violencia, el Estado desaparece y sobreviene la anarquía.
• La coacción no es el medio normal ni único del Estado, pero sí su medio específico.
• La obediencia no responde siempre a la fe en la legitimidad. Puede ser aparente y oportunista, estar guiada por intereses materiales o aceptarse como inevitable por debilidad o desamparo.

Estado y capitalismo moderno.

• Las empresas necesitan un cálculo racional. Para eso hace falta una justicia y una administración que puedan calcularse, en principio por normas fijas, como el rendimiento de una máquina.
• Si las acciones estatales carecen de previsibilidad, surge el «capitalismo de aventureros» ligado a la política, el ejército y la administración, y el capitalismo del comerciante y del proveedor del Estado.

Impuestos.

• Un Estado con sistema de contribuciones en dinero y administración propia de la recaudación ofrece al capitalismo racional, orientado por el mercado, las probabilidades óptimas.
• La capacidad de recaudar y el carácter equitativo de los impuestos son condiciones para financiar los objetivos del Estado. Asegurar sus metas generales y específicas estimula el desarrollo de la economía privada.

PARTE B. Service (1975): Los orígenes del Estado y de la civilización

Capítulo 1: Introducción (pp. 21-38)

Idea inicial.

• La gesta humana fue la creación de la cultura, con la que las sociedades se gobiernan y crean su organización social.
• Todas las funciones culturales dependen de la capacidad del aspecto político para integrar y proteger a la sociedad. Algunas sociedades hallaron soluciones político-culturales que les permitieron crecer en tamaño y complejidad, normalmente a costa de competidores.

La gran divisoria.

• La línea divisoria en la evolución cultural es el paso de la sociedad primitiva a la civilizada.
• Las sociedades primitivas estaban segmentadas en grupos de parentesco igualitarios entre sí. Algunos se volvieron jerárquicos, dirigidos por un poder central autoritario instituido como gobierno.
• Service critica el sesgo de los pensadores anteriores, que llamaban «salvajes y bárbaros» a los primitivos. Por eso redefine los términos de forma menos peyorativa:
  • Urbano y civil significan que hay ciudades o grandes poblaciones y ciudadanos de una comunidad estatal legal.
  • Primitivo significa simple, temprano, original, carente de instituciones gubernamentales desarrolladas.
• Error de los clásicos.
  • Platón, Aristóteles, Hobbes y Rousseau equiparaban gobierno y civilización con la sociedad misma, y veían la precivilización como anarquía. La excepción son Marx y Engels.
  • Hoy se sabe que más del 99 % de la historia humana transcurrió sin sistemas de control legales institucionalizados.
  • Pero la sociedad primitiva no era anárquica: su conducta estaba muy constreñida (esto se desarrolla en los caps. 3 y 4).

Civilizaciones arcaicas y el método comparativo.

• Las civilizaciones surgieron en distintas épocas y lugares: Mesopotamia y Egipto (c. 3500-3000 a. C.), valle del Indo (2500 a. C.), China (1500 a. C.), México y Perú costero (en torno al cambio de era).
• Como surgieron varias veces y de forma independiente, la pregunta deja de ser histórica («¿qué pasó y cuándo?»). Pasa a ser causal: qué procesos repetitivos intervinieron (condiciones previas, geografía, tecnología, economía, sociedad, ideología, guerra y entorno político).

Crítica a Childe y la «revolución urbana».

• Morgan veía en la escritura el rasgo definitorio de la civilización.
• Childe propuso diez criterios:
  1. Centros urbanos de 7.000 a 20.000 habitantes.
  2. Especialistas de dedicación plena.
  3. Excedente social agrícola apropiado por el gobierno.
  4. Edificios públicos monumentales.
  5. Una clase dominante.
  6. Escritura y notación numérica.
  7. Aritmética, geometría y astronomía.
  8. Estilos artísticos sofisticados.
  9. Comercio de larga distancia.
  10. El Estado, basado en la fuerza.
• Para Childe, el Estado nace del conflicto de intereses entre una minoría dominante, que se queda con el excedente, y una mayoría reducida a la subsistencia.
• Service no está de acuerdo.
  • Las ciudades no fueron esenciales para el desarrollo de estas civilizaciones. Muchas veces dependieron de su evolución previa.
  • Los diez criterios coinciden solo de forma imperfecta.
  • Los hallazgos no confirman el elemento de clase económica en la definición del Estado, ni que el origen de la civilización se asiente en el origen del Estado.

Tesis alternativa de Service.

• El gobierno nace de la institucionalización del liderazgo centralizado.
• El liderazgo, al desarrollar las funciones administrativas necesarias para el mantenimiento de la sociedad, se vuelve una aristocracia hereditaria. Sus funciones económicas y religiosas crecen junto con sus servicios, su autonomía y su tamaño.
• El gobierno primitivo no protegía a otra clase, sino a sí mismo, y se legitimaba por su papel de mantenedor de toda la sociedad.
• El poder político organizó la economía, y no al revés. El sistema era redistributivo y asignativo, no adquisitivo: no hacía falta riqueza personal para tener poder.
• Estos gobiernos se reforzaron cumpliendo bien sus tareas económicas y religiosas, dando beneficios, más que usando la fuerza física.

Comparar problemas, no instituciones.

• Las instituciones formales (legislaturas, códigos, tribunales, policía) son propias de las sociedades civiles.
• En el nivel informal, las coerciones se dan también en comunidades cara a cara (familia, escuela, vecindario) mediante castigos y recompensas personal-sociales, como la alabanza y la reprobación.
• Service sigue a Goldschmidt: lo que se repite de cultura en cultura son los problemas sociales y sus soluciones, no las instituciones.
• Esto permite buscar a la vez continuidades (problemas y procesos) y discontinuidades (formas institucionales, que son lo nuevo en el origen del Estado).
• Debate con Almond. Almond propone un continuo entre sociedades con estructura política muy visible y poco visible. Service lo acepta para los problemas políticos, pero mantiene una distinción dicotómica en la institucionalidad.
• Usa gobierno en sentido amplio: una burocracia instituida para regir a un pueblo por derecho de autoridad, sin pronunciarse sobre el uso de la fuerza.

Mantenimiento de la sociedad.

• El problema universal es el mantenimiento: del orden interno y de la comunidad frente a extraños.
• En lo interno, la forma más omnipresente es la etiqueta. Le siguen la enseñanza y la interiorización de la moral (conciencia) y las sanciones sociales (ganar o perder prestigio, atracción o repulsión social). Esto conforma la «ideología normativa».
• Autoridad y fuerza (siguiendo a Arendt).
  • La autoridad exige obediencia sin coerción externa. Descansa en una jerarquía cuya justicia ambos reconocen, y no se basa en la persuasión.
  • Si se usa la fuerza, la autoridad ha fracasado.
  • Poder, en sentido amplio, es la capacidad de lograr obediencia. Service llama fuerza al poder político para ejercer coerción.
  • En muchas sociedades primitivas una jerarquía tradicional gobierna sin ninguna fuerza (con apoyo de Easton).

Tres usos del poder político.

1. Refuerzo: el esfuerzo, bajo cualquier pretexto institucional, de la estructura de poder por integrar y proteger la sociedad y, a la vez, a sí misma. Incluye legitimidad, persuasión, privilegios y sanciones. No implica que los ciudadanos lo noten ni que el gobierno lo planee.
2. Liderazgo: la acción concertada guiada por un líder. Es el término preferido frente a «toma de decisiones» o «administración».
3. Mediación: la intervención de un tercero en las disputas. Incluye un tribunal formal, una ordalía controlada por un sacerdote o la opinión pública movilizada por un anciano.

• En la sociedad igualitaria pequeña hay pocas ocasiones para el uso político de la fuerza: el orden se resuelve con etiqueta, ideología normativa y sanciones personal-sociales, y si no alcanza, con la autoridad familiar.

El Estado.

• Se distingue de otras formas de poder por estar institucionalizado, estatuido y respaldado por la fuerza (real o amenazada).
• Service critica a los antropólogos norteamericanos (Lowie es el ejemplo extremo) que encuentran Estado en cualquier sociedad de parentesco, diferenciando solo el grado.
• Por una razón metodológica, la fuerza más la autoridad son el ingrediente esencial de la «estatalidad». La pregunta es cómo se institucionalizó el poder de gobernar por la fuerza y por la autoridad.

Sociedades de jefatura.

• Muchas teorías del Estado represivo fracasan porque no explican su salida de golpe de la sociedad igualitaria. Eso empuja hacia teorías de conflicto o conquista.
• La etnohistoria muestra sociedades de jefatura (chiefdoms) en todo el mundo, formas intermedias que surgieron gradualmente de las igualitarias y precedieron a los estados primitivos.
• Rasgos: dirección centralizada, status jerárquicos hereditarios y ethos aristocrático, sin aparato legal de represión por la fuerza.
• La forma de sumisión es teocrática, como una congregación ante un sacerdote-jefe.
• Si se las reconoce como etapa evolutiva, el origen del Estado se reduce al origen de la fuerza como sanción institucionalizada, y queda por explicar el origen de las jefaturas.
• Service toma el concepto de Oberg y lo desarrolló en Primitive Social Organization (1962).

Perspectiva y método.

• ¿La cultura crea a los humanos o los humanos a la cultura? Service responde que las dos cosas.
• Los actos intencionados son los motores de la sociedad. Pone el ejemplo de Shaka, el líder zulú innovador, pero descarta el debate «determinismo vs. gran hombre». Lo que busca es el contexto histórico de causas y adaptaciones, para ver si condiciones similares producen respuestas similares.
• El método comparativo es informal, sin estadística ni muestreo, porque los casos bien documentados son pocos. La muestra es «el universo conocido».

Nuestros antecesores contemporáneos.

• Service usa casos etnohistóricos conocidos para interpretar sociedades solo conocidas por la arqueología. Esto va contra el precepto de Boas.
• Defiende la larga tradición del método, de Aristóteles y Tucídides a Hobbes, Montesquieu, Rousseau, Spencer, Frazer y Bloch.
• Reconoce dos peligros: los relatos poco fiables de viajeros y misioneros, y las etnografías «científicas» que describen solo residuos aculturados de sociedades afectadas por la expansión colonial. Rechaza los métodos estadísticos mecánicos (HRAF, Ethnographic Atlas).
• Distingue, siguiendo a Fried, estados secundarios (surgidos por presiones externas modernas) de civilizaciones primarias o «pristinas».
• Prefiere el adjetivo «precoz» a «pristino». Lo importante es la precocidad local relativa, no la prioridad absoluta.

Capítulo 2: Teorías del origen y naturaleza del gobierno (pp. 39-64)

Premisa.

• Las teorías evolucionistas sobre el Estado implican interés por su origen, porque la «verdadera naturaleza» de un Estado maduro queda oscurecida por sus funciones.
• Si el gobierno es obra humana y comprensible, puede cambiarse. Esa es la idea de la Ilustración, y por eso Service empieza por ella.
• Los griegos y romanos pensaban que Estado y sociedad nacieron juntos (antes, anarquía). En la Edad Media esa idea se volvió antievolutiva y antideterminista.

Precursores seculares.

• Ibn Jaldún (1332-1406).
  • Distingue culturas nómadas y sedentarias y ve en el conflicto entre ellas el motor de la historia.
  • También destaca el influjo del clima.
• Maquiavelo. Analiza el Estado de forma secular y realista, sobre el interés propio.
• Bodin (siglo XVI).
  • Es parte de la teoría del conflicto: el Estado surge del conflicto.
  • Reconoce que la estabilidad es inalcanzable y que un buen gobierno debe manejar el cambio.
  • Influyó en Montesquieu.

La Ilustración en Gran Bretaña y Europa.

• Hobbes.
  • Aspira a una «física social». El egoísmo natural produce la «guerra de todos contra todos», que es la disposición permanente al conflicto.
  • La vida primitiva es «solitaria, pobre, sórdida, salvaje y corta». El contrato social crea un poder común, el Estado, que limita las libertades en favor de la paz.
• Hume.
  • Es empirista y relativista: la costumbre es «el gran conductor de la vida humana».
  • Para él la comunidad se basa en convenciones, no en ley natural.
• Vico.
  • Es anticartesiano y propone una ciencia inductiva e histórica. Las naciones pasan por el mismo ciclo del primitivismo a la civilización.
  • Para él «el orden de las ideas debe seguir al orden de las instituciones».
  • Fue redescubierto por Michelet y se adelantó a su tiempo.
• Montesquieu.
  • Afirma que las leyes varían según la geografía y el temperamento del pueblo.
  • Prefiere una constitución con controles y equilibrios, como la inglesa, antes que el absolutismo.
• Rousseau.
  • Distingue libertad natural y libertad cívica. El hombre somete su yo egoísta a la voluntad general, es decir, a la sociedad y no al Estado.
  • El gobierno legítimo es agente de la sociedad. Esto requiere igualdad política y económica y buena educación cívica.
  • No propone volver a lo primitivo. Service lo ubica entre los utópicos.
• Feudalismo. Service sugiere que el pasado feudal influyó en los teóricos del contrato: las relaciones de fidelidad y protección eran una especie de contrato social.
• Turgot y Condorcet. Sostienen un progreso inevitable de la racionalidad, que Service considera poco instructivo.
• Ferguson (1767).
  • Su ensayo se apoya en datos de misioneros y viajeros.
  • Sostiene que el hombre nunca estuvo fuera de la sociedad y que la naturaleza humana mezcla sociabilidad y egoísmo, amor y hostilidad.
  • Defiende que el conflicto tiene una función positiva: la hostilidad hacia los extraños estrecha los lazos internos.
  • Anticipa a Adam Smith al ocuparse de la división del trabajo, que da prosperidad pero fragmenta y mecaniza.
• Revolución norteamericana. Fue una «prueba» de las teorías ilustradas, y la influencia de Montesquieu resultó la más validada.

Los revolucionarios (1789-1848) y Marx.

• Hobsbawm habla de la «Revolución Dual»: la política en Francia y la económica en Gran Bretaña.
• Hubo prefiguraciones materialistas (Diderot, Holbach, Helvecio) y comunidades utópicas (Owen), que no aportaron teoría nueva del Estado.
• Marx y Engels.
  • Enraizaron la lucha de clases en las desigualdades económicas, es decir, en las relaciones con los medios de producción.
  • Las ideologías son consecuencia de esas relaciones.
  • El cambio social se explica por los modos de producción e intercambio, no por las ideas.
• Morgan y Engels (1891).
  • Morgan mostró que la sociedad primitiva era comunista, sin propiedad privada, clases ni gobernantes despóticos.
  • Engels, en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, retoma esas ideas: el excedente comercializado lleva a la producción de mercancías y a la riqueza privada, que produce clases.
  • Los ricos crean una estructura de fuerza permanente. El Estado es medio de represión de la clase propietaria.
  • Engels aclara que algunas afirmaciones sobre «toda la historia» valen solo para las sociedades civiles y la historia escrita.
• Lenin. Ataca la idea de que el Estado esté por encima de las clases y pueda reformarse. Propone destruir clases y Estado.
• Crítica de Service.
  • Las etapas de Marx (asiática, antigua, feudal, burguesa) son analíticas, no cronológicas.
  • Se elevó una secuencia europea particular a etapas universales.
  • Eso rebaja la importancia de las civilizaciones arcaicas y sobredimensiona al feudalismo.
  • Marx tampoco concebía un salto brusco de lo comunal al capitalismo, y Service ve ahí un lugar para la etapa de jefatura.

Las ciencias sociales modernas.

• Comte. Concibe el orden social como división del trabajo y combinación de esfuerzos. Equipara gobierno y Estado con «sociedad organizada».
• Durkheim.
  • Su conciencia colectiva y su solidaridad (mecánica en las sociedades primitivas segmentarias, orgánica en las diferenciadas) apuntan al concepto moderno de cultura.
  • Defiende la realidad de los hechos sociales.
  • Service critica que, por ese énfasis, minimiza el papel del Estado y presta poca atención a su origen.
• Spencer.
  • Ve la sociedad como organismo y practica el darvinismo social.
  • Atribuye el origen del Estado a la guerra victoriosa, que centraliza y subordina las partes.
  • Distingue organización «militante» (ofensiva y defensiva) de «industrial» o mantenedora, y combina teoría del conflicto con elementos de contrato.
  • Su clasificación en sociedades simples, compuestas y doblemente compuestas no separa bien Estado y no Estado.
• Weber.
  • Resuelve el problema de la despersonalización de la jefatura con sus tres tipos de autoridad legítima: carismática, tradicional y legal.
  • Son tipos ideales, no etapas evolutivas.
  • Service los usa provisoriamente para caracterizar el liderazgo de las sociedades igualitarias-segmentarias, las jefaturas y los gobiernos arcaicos, y reconoce que quizá fuerza el pensamiento de Weber.
• Bagehot. Sostiene que la rivalidad entre sociedades selecciona a las de mejor liderazgo y más obedientes. El problema es perpetuar el liderazgo, hacer un funcionario de un héroe, lo que antes implicaba la herencia del cargo.

Teoría del conflicto y alternativas.

• La teoría del conflicto significa conflicto externo entre sociedades, no el conflicto personal anárquico de Hobbes. La sostienen Ibn Jaldún, Spencer, Bagehot, Gumplowicz, Oppenheimer, Small y Ward, para quienes el Estado es producto de la conquista.
• Teoría hidráulica de Wittfogel.
  • Los sistemas de riego presuponen una autoridad central y producen el despotismo oriental.
  • Service duda: si un Estado necesita la represión, ¿no sería señal de debilidad? Un sistema hidráulico lleva a un Estado centralizado y fuerte, que no es lo mismo que un despotismo represivo.
• Childe y la producción intensiva de alimentos. Los autores que la sostienen suponen que una condición necesaria es una explicación suficiente. Citando a Carneiro, Service afirma que lo que hace posible algo no lo causa.
• Guerra como causa. La guerra es demasiado general, pues existe en todas las sociedades tribales, para explicar por sí sola el Estado.
• Circunscripción de Carneiro.
  • Con tierras muy ricas rodeadas de zonas pobres, la presión demográfica genera guerras.
  • Los derrotados no pueden huir, quedan en dominación-sumisión permanente y eso puede derivar en Estado.
  • Service la acepta con enmiendas: la circunscripción suele ser militar y no solo geográfica.
  • Por sí misma no produce nada. Ayuda a una burocracia gobernante, que es el agente activo.
• Boserup. Sostiene que la intensificación agrícola responde a la presión demográfica. Service aclara que ella habla de decisiones individuales y él de decisiones de gobiernos.

Fried (1967).

• Propone etapas: sociedades igualitarias, jerarquizadas (equivalentes a las jefaturas), estratificadas y Estado.
• Define la estratificación por el acceso desigual a los recursos básicos, casi sinónimo de Estado.
• Explica su origen por la presión demográfica sobre recursos. Los linajes de mayor status reclaman más y el conflicto interno exige mecanismos de poder ajenos al parentesco (ejército, milicia, policía), que defienden el orden de estratificación.
• Niega que la guerra y la esclavitud causaran los estados pristinos.
• Diferencia con Marx y Engels.
  • Las diferencias de poder pudieron darse entre grupos de parentesco hereditarios y no entre propietarios capitalistas y no propietarios.
  • Esto la hace más aceptable para la etnología moderna.
• Réplica de Service. Anuncia que la evidencia pondrá en duda las teorías del acceso diferencial y del conflicto interno, y también la lucha de clases marxista.

Cierre.

• Otras teorías (Oberg, Kopytoff, Nadel, Childe, Braidwood, Adams, Coe, Sanders, Price, Steward, Lattimore) se verán en los capítulos regionales.
• La mayoría son variantes de la escuela del conflicto, ya sea de clases o de conquista.

PARTE A. Foucault (1977): «Verdad y poder»

Qué es el texto. Es una entrevista con Alessandro Fontana, publicada en L’Arc n.º 70 y recogida en Microfísica del poder (ed. La Piqueta). No es un tratado sistemático: Foucault reconstruye su propio recorrido y fija posición frente al marxismo, el estructuralismo y la figura del intelectual. Él mismo dice que lo que expone es «sobre todo a título de hipótesis».

1. El problema de origen: poder y saber

El punto de partida.

• En los años 50 el debate era el estatuto político de la ciencia y sus funciones ideológicas (el caso Lysenko). Foucault lo resume en dos palabras: poder y saber.
• Su apuesta metodológica fue probar la relación entre saber y poder en saberes de «bajo perfil epistemológico», como la psiquiatría. Ahí la conexión con instituciones, urgencias políticas y regulaciones sociales se ve más fácil que en la física teórica. Lo mismo hizo con la medicina en El nacimiento de la clínica, que tiene una estructura científica más fuerte pero también está muy comprometida socialmente.
• La pregunta no interesó a los intelectuales marxistas franceses, que la consideraron «políticamente sin importancia y epistemológicamente sin nobleza».

Tres razones del silencio marxista (según Foucault).

1. Estrategia de reconocimiento. Los intelectuales del PCF querían ser aceptados por la universidad y el establishment. Por eso trataban los mismos problemas «nobles» (historia de las ciencias, racionalismo clásico) y no la psiquiatría ni la medicina.
2. Esclerosis del discurso marxista. El estalinismo postestalinista excluía todo lo que no fuera repetición de lo ya dicho. No había vocabulario validado para hablar de «efectos de poder de la psiquiatría». Los marxistas pagaban su fidelidad al viejo positivismo decimonónico con una «sordera radical».
3. Evitar el encierro. Foucault sospecha un rechazo a tocar el encierro, la psiquiatría como política y la «cuadriculación disciplinaria de la sociedad», por la sombra del Gulag. Lo presenta con cautela («no estoy seguro de su influencia») y reconoce que es difícil juzgar la conciencia retrospectiva.

Mayo del 68. Foucault lo ve como el punto de apertura: las luchas cotidianas, de base, contra los «eslabones más finos de la red del poder» le dieron sentido político a estas cuestiones y le dieron el valor de seguir con penalidad, prisiones y disciplinas.

2. Discontinuidad, régimen discursivo y suceso

La discontinuidad, bien entendida.

• Rechaza la etiqueta del Petit Larousse («funda su teoría de la historia sobre la discontinuidad»).
• Su problema no es celebrar la ruptura. Es explicar cómo en ciertos momentos hay «despegues bruscos» que no responden a la imagen continuista de la maduración de la ciencia.
• Lo importante no es la rapidez ni la amplitud del cambio. Es que cambian las reglas de formación de los enunciados aceptados como científicamente verdaderos.
• No es un cambio de contenido (refutar errores) ni de forma teórica (nuevo paradigma). Es un problema de régimen, de «política del enunciado científico».
• Lo que interesa no es qué poder pesa desde afuera sobre la ciencia, sino qué efectos de poder circulan entre los enunciados, es decir, su «régimen interior de poder».
• Autocrítica: en Las palabras y las cosas confundía el régimen discursivo con la sistematicidad, la forma teórica o el paradigma. Le faltaba el problema de los efectos de poder del juego enunciativo.

El suceso.

• Reconoce que el estructuralismo fue el esfuerzo más sistemático por evacuar el suceso (de la etnología, las ciencias y casi de la historia). Dice que nadie es más antiestructuralista que él.
• Pero tampoco hay que hacer con el suceso lo que se hizo con la estructura, es decir, ponerlo todo en un solo plano. Hay una estratificación de tipos de sucesos, con distinta importancia, amplitud cronológica y capacidad de producir efectos.
• La tarea es distinguir sucesos, redes y niveles, y reconstruir los hilos que los hacen engendrarse unos a otros.

Guerra, no lenguaje.

• Hay que dejar el modelo de la lengua y los signos y pasar al de la guerra y la batalla. «La historicidad que nos arrastra y nos determina es belicosa; no es habladora. Relación de poder, no relación de sentido.»
• La historia no tiene «sentido», pero eso no la hace absurda: es inteligible desde las luchas, estrategias y tácticas.
• Críticas:
  • Dialéctica: esquiva una realidad «azarosa y abierta» al reducirla al esqueleto hegeliano.
  • Semiología: esquiva el carácter «violento, sangrante, mortal» al reducirlo a la forma apacible y platónica del diálogo.

3. Cómo se pensaba el poder y por qué eso era un obstáculo

Este es el pasaje más importante para tu materia.

• La derecha pensaba el poder en términos jurídicos: constitución, soberanía.
• El marxismo lo pensaba en términos de aparato de Estado.
• En ambos casos la mecánica concreta del poder (técnicas, tácticas, ejercicio en detalle) quedaba sin analizar. Se lo denunciaba en el adversario: «totalitarismo» en el socialismo soviético, «dominación de clase» en el capitalismo occidental.
• Argumento clave: el internamiento psiquiátrico, la normalización mental y las instituciones penales tienen poca importancia económica, pero son esenciales en los engranajes del poder. Quien subordina el poder a la instancia económica y al sistema de intereses lo ve como secundario.
• Dos «pantallas» de su generación: la fenomenología (sujeto constituyente) y cierto marxismo (lo económico en última instancia, ideología, infra y superestructura).

Genealogía.

• Es el método que sustituye al sujeto constituyente: una forma de historia que da cuenta de la constitución de los saberes, discursos y dominios de objeto sin referirse a un sujeto trascendente que atraviesa la historia con su «identidad vacía».
• «Es preciso desembarazarse del sujeto mismo».

4. Ideología y represión: el pasaje que falta en el PDF

En tu archivo el texto salta de forma abrupta. Foucault anuncia que va a criticar las nociones de ideología y de represión (las «pantallas» actuales), y el PDF corta en el medio de la frase y retoma ya en el tema del intelectual específico. Eso no está en tu archivo. Te lo reconstruyo de memoria de la versión completa, así que confirmalo con el texto original:

• Ideología. La rechaza por tres razones.
  1. Está siempre en oposición virtual a algo que sería «la verdad». Para él, el problema no es separar lo científico de lo ideológico, sino ver históricamente cómo se producen efectos de verdad dentro de discursos que no son verdaderos ni falsos en sí.
  2. Remite a un sujeto.
  3. Está en posición secundaria respecto de una infraestructura o determinante económico.
• Represión. Su idea de fondo es que el poder no actúa solo diciendo «no»: produce cosas, induce placer, forma saber y produce discurso. Por eso se lo acepta.

5. El intelectual universal y el intelectual específico

Contexto. Fontana pregunta por la política de los intelectuales. Foucault responde con una tipología histórica.

Otras tesis del apartado.

• Si el escritor desaparece como figura central, la universidad y el profesor pasan a ser «ejes de transmisión». La «crisis de la universidad» no es pérdida de fuerza sino multiplicación de sus efectos de poder.
• La politización específica genera «lazos transversales de saber a saber» (magistrados con psiquiatras, médicos con trabajadores sociales).
• Riesgos del intelectual específico: quedarse en luchas coyunturales o sectoriales, ser manipulado por partidos o sindicatos, no tener estrategia global ni apoyos exteriores, o ser seguido por grupos muy limitados.
• No hay que abandonarlo ni descalificarlo («es asunto de especialistas», «sirve al Capital y al Estado»). Lo que importa son «los efectos propios de los discursos verdaderos».

6. Régimen de verdad: el núcleo teórico

Tesis central. «La verdad no está fuera del poder, ni sin poder.» Es «de este mundo»: se produce gracias a múltiples imposiciones y tiene efectos reglamentados de poder.

Régimen de verdad. Cada sociedad tiene su política general de la verdad, que incluye:

• los tipos de discursos que acoge y hace funcionar como verdaderos;
• los mecanismos e instancias que distinguen lo verdadero de lo falso y sancionan unos y otros;
• las técnicas y procedimientos valorizados para obtener la verdad;
• el estatuto de quienes dicen qué funciona como verdadero.

Cinco rasgos de la «economía política de la verdad» en sociedades como las nuestras.

1. Está centrada en la forma del discurso científico y en las instituciones que lo producen.
2. Está sometida a constante incitación económica y política (hace falta verdad para producir y para gobernar).
3. Es objeto de inmensa difusión y consumo (educación, información).
4. Se produce y transmite bajo control dominante, aunque no exclusivo, de grandes aparatos (universidad, ejército, escritura, medios).
5. Es el centro de debates políticos y enfrentamientos sociales (luchas «ideológicas»).

Triple especificidad del intelectual:

1. Su posición de clase (pequeño burgués al servicio del capital, o intelectual «orgánico» del proletariado).
2. Sus condiciones de vida y trabajo (laboratorio, universidad, hospital).
3. La especificidad de la política de verdad en la sociedad.

En esta tercera su lucha local puede tener significación general.

Cierre programático.

• Hay que pensar la política de los intelectuales como «verdad / poder» y no como «ciencia / ideología».
• Define verdad como un «conjunto de procedimientos reglamentados para la producción, la ley, la repartición, la puesta en circulación y el funcionamiento de los enunciados».
• Dice que la verdad está ligada de forma circular a los sistemas de poder que la producen y la mantienen.
• El régimen de verdad no es solo superestructura: fue condición de formación y desarrollo del capitalismo y, con modificaciones, funciona también en los países socialistas.
• El objetivo no es «cambiar la conciencia», sino el régimen político, económico e institucional de producción de la verdad.
• No se trata de liberar la verdad de todo poder, lo que sería «una quimera». Se trata de separar el poder de la verdad de las formas de hegemonía (sociales, económicas, culturales) en que funciona hoy.
• Última frase: «La cuestión política… no es el error, la ilusión, la conciencia alienada o la ideología; es la verdad misma.»

PARTE C. Tapia (2010): «El Estado en condiciones de abigarramiento»

Qué es el texto. Es un capítulo de El Estado. Campo de lucha (García Linera, Prada, Tapia y Vega Camacho; CLACSO, Muela del Diablo y Comuna, La Paz, 2010). Es un ensayo de teoría política situada que discute las teorías modernas del Estado para caracterizar el Estado boliviano. Está escrito en plena era del MAS (después de la victoria de 2005 y en torno a la nueva Constitución).

1. Planteo y punto de partida teórico

Tesis inicial.

• El Estado es la principal configuración de la política en las sociedades modernas y tiende a monopolizar la vida política, también en la teoría.
• Distingue dos tipos de teorías:
  • Normativas: el Estado como gobierno de los intereses comunes y autoridad legítima que articula territorio, gobierno, población, cultura y sistema legal. Son parte de los procesos de legitimación discursiva.
  • Realistas: explican la formación histórica del Estado y su lugar en las estructuras sociales. Tapia revisa dos, la de Marx y la de Weber.

Marx.

• El Estado es una relación social caracterizada por la concentración de la política en instituciones separadas que se presentan como representantes de lo general y operan para la reproducción ampliada del modo de producción capitalista. Es dominación de clase.
• Esa concentración acompaña a la concentración de los medios de producción como propiedad privada. La política se separa de lo productivo, que pasa a ser «la economía», aunque la siga determinando.
• En consecuencia, el Estado corresponde a los territorios donde opera la ley del valor («estado de separación»).

Weber.

• El Estado es el monopolio legítimo de la fuerza. En versión ampliada, también monopolio de los medios de administración: los funcionarios no son propietarios de sus medios de trabajo, por eso obedecen al mando central.
• Para Weber es dominación, pero no necesariamente clasista.
• Tapia señala que la definición de Weber se monta sobre estructuras conceptuales de Marx. Tanto la idea de monopolio como la de separación de los medios de administración se deducen de la idea marxista de separación (la condición proletaria).

Lo que Tapia quiere discutir. Una idea que ambos comparten: el Estado como monopolio de la política, de la fuerza, de la autoridad y de la normatividad con validez general. Si hay un monopolio, no puede haber estructuras de autoridad paralelas en el mismo territorio.

2. Subsunción y formación económico-social

• Acumulación originaria (Marx). El capitalismo desorganiza las sociedades previas, incluidas sus formas de autogobierno, y crea las condiciones para que el Estado se constituya como monopolio.
• Subsunción real (la ley del valor es exclusiva) y subsunción formal (la ley del valor es dominante, pero subordina otras formas de trabajo y producción).
• Formación económico-social. Tapia distingue dos versiones:
  1. Varios modos de producción con uno dominante que refuncionaliza a los otros.
  2. Unidad de estructura y superestructura. En algunos italianos (Sereni) equivale al «bloque histórico» de Gramsci.
• Su crítica. En ambas versiones la diversidad se reconoce solo al nivel de los modos de producción. En lo político se supone un Estado que unifica sin estructuras políticas paralelas, es decir, se sigue sosteniendo el monopolio.

3. Zavaleta y la formación social abigarrada

Concepto.

• René Zavaleta propone la formación social abigarrada: coexistencia y superposición desarticulada de varios tiempos históricos, modos de producción, concepciones del mundo, lenguas, culturas y estructuras de autoridad.
• La diferencia con la formación económico-social: el énfasis no está en la articulación y refuncionalización sino en lo contrario, la desarticulación.
• Es una noción pensada para el resultado histórico de la colonización: se sobreponen instituciones de la sociedad dominante sobre pueblos subalternizados. El capitalismo avanza, pero no destruye del todo las estructuras de otros pueblos.

Rasgo fuerte.

• Persisten estructuras de autoridad y autogobierno de pueblos conquistados. Eso relativiza, reduce o cancela el monopolio de la política.
• El Estado republicano desconoció esas estructuras, pero no las eliminó.

Estado aparente (Zavaleta).

• Una estructura estatal que reclama ser Estado nacional pero solo tiene correspondencia histórica y estructural en algunos territorios, un «archipiélago» donde se dio la modernidad (aunque subalterna) y se destruyeron otras relaciones sociales.
• El monopolio estatal está quebrado porque otras estructuras de autoridad obtienen la lealtad primordial de varios pueblos.

Consecuencias políticas.

• El Estado plurinacional surge de la diversidad organizada y movilizada, como reforma que corresponda al grado de diversidad existente y elimine la relación colonial.
• El Estado boliviano tiene presencia discontinua (espacial y temporal). Donde existen otras autoridades suele aparecer como estructura paralela y sobrepuesta, de carácter colonial: opera para extraer trabajo, subordinar y dominar, y solo ocasionalmente para integrar o democratizar.
• La Revolución de 1952 fundó un Estado moderno: ciudadanía, nacionalización, reforma agraria. Pero la reforma agraria no abarcó todo el país (se concentró en el altiplano y algunos valles; el oriente, la Amazonía y el Chaco mantuvieron el latifundio). Y la nacionalización controló los recursos, pero no transformó las relaciones de producción. Por eso no destruyó las estructuras de autoridad comunitaria, y el capitalismo siguió desorganizando comunidades.

4. La segunda fuente del abigarramiento: el orden patrimonialista

Definición.

• Legado principal de la colonización y base de todo el período republicano. Atraviesa varios modos de producción y se mantiene con servidumbre (y esclavitud en algunos territorios). Tapia lo vincula con una formación social tributaria (Amin).
• Rasgo principal: la propiedad monopólica de la tierra (latifundio), con expropiación a las comunidades que la trabajaban.
• Lo propio del patrimonialismo: el poder social y político lo ejercen los propietarios de la tierra y sus representantes o empleados. No hay separación entre economía y política, que es lo que define lo moderno.

Consecuencias.

• El poder político conserva rasgos particularistas: se identifica con el cuerpo de los propietarios, mientras que el Estado moderno se legitima con un discurso universalista de representación de intereses generales.
• No hay ciudadanía ni igualdad de derechos, salvo que el Estado logre subordinar el orden patrimonial.
• La clase terrateniente formó parte de todos los bloques dominantes y estuvo en persona en los tres poderes, por lo que el Estado respetó el orden patrimonial y lo apoyó.
• Por eso el monopolio no es del Estado: lo ejerce la clase dominante, que complementa su poder local con su participación en el gobierno nacional.
• Resultado: sociedad civil poco desarrollada, formada básicamente por asociaciones de ganaderos y propietarios.

5. Dos situaciones del Estado: instrumental y autonomía relativa

Esta es la herramienta analítica central del texto.

Situación instrumental. Los miembros o cabezas del orden patrimonial usan el Estado para reproducir su dominación.

Fases históricas (según Tapia):

1. Siglo XIX, Estado militar.
   • Ejecutivo de 3 a 5 ministros más ejército. Caudillismo y caciquismo militar como mediación.
   • Los patrones locales eran nombrados autoridad del Estado, y lo que había era un acoplamiento entre estructuras patrimoniales y gobierno, más que presencia autónoma del Estado.
   • Se pedía el ejército para reprimir resistencias comunitarias y reclamos.
2. Último cuarto del siglo XIX, sistema de partidos. Competencia entre fracciones de la oligarquía, que ritualiza y pacifica la lucha interna. Los propios propietarios se vuelven presidentes y dirigentes partidarios.
3. Hasta los años 30 y 40. Los empresarios mineros ya no gobiernan directamente, sino por representantes.
4. 1952-1964, autonomía relativa. La revolución cancela la situación instrumental. Hay una nueva burocracia del partido nacionalista, nacionalización de minas, reforma agraria, educación y salud públicas y sufragio universal.
   • Observa que en el momento revolucionario mismo, en enclaves mineros, no hubo Estado, y el poder lo ejercían sindicatos y milicias. El MNR tuvo que desorganizar esas milicias para expandir el Estado.
   • El modelo de desarrollo agrario también recreó un orden patrimonialista capitalista en el oriente.
5. Dictaduras (Barrientos, 1964; Banzer, años 70). Vuelve la situación instrumental, en «doble o triple sentido»: intereses geopolíticos de EE. UU., terratenientes y la nueva burguesía agraria.
6. Desde 1985, unos 20 años. Situación instrumental «en sentido estricto»: empresarios y terratenientes como presidentes, ministros, legisladores, prefectos y alcaldes. Se produce un continuum de autoridad desde lo local hasta el ejecutivo.
   • Presidencialismo colonial: el gobierno se legitima por el voto, pero las decisiones organizan las condiciones legales para entregar recursos naturales y subordinar el país a otros poderes. Es una situación neocolonial.

Autonomía relativa (desde 2005).

• Un bloque social y político distinto del que domina la economía asume el gobierno (victoria del MAS, tras ciclos de movilización antiprivatización).
• Eso rompe el continuum. Los miembros de la clase dominante pierden el ejecutivo, son minoría en Diputados y conservan Senado, algunos municipios y los gobiernos departamentales.
• Aparece el desacoplamiento, que revela el déficit de construcción estatal.

6. El «Estado dividido»

Qué pasó en los departamentos.

• Santa Cruz, Beni, Pando y Tarija: tras la elección de prefectos (reforma preparada en el gobierno de Carlos Mesa), las oligarquías regionales conservan el acoplamiento entre poder patrimonial y Estado a nivel departamental. El gobierno central aparece débil, hasta el punto de que el presidente «no podía aterrizar» en algunos departamentos.
• Crisis de los partidos de la clase dominante. Los comités cívicos se vuelven su núcleo de articulación y la lucha de clases se desplaza a la sociedad civil.
• El proyecto de ese bloque es la autonomía departamental y no hay propuesta para todos los ciudadanos.

Del otro lado.

• Sindicatos campesinos organizaron un partido que llegó al gobierno. Hay desarrollo de mediaciones.
• El MAS es, en sentido fuerte, un partido de clase.
• Hay una dualidad: el proyecto político (reforma del Estado, nacionalización, asamblea constituyente) se articula en las organizaciones (Pacto de Unidad), y el programa de gobierno es otro, con alianzas puntuales.
• La fuerza dura está en los sindicatos y no en el partido.

Conclusión sobre el Estado dividido.

• No hay unidad del Estado: dos bloques clasistas gobiernan niveles distintos y se enfrentan bajo la forma aparente de la discusión sobre descentralización.
• La nueva Constitución reconoce el orden patrimonial (sin reforma agraria que lo desestructure, solo con límites a futuras distribuciones) y reconoce las autonomías. Para Tapia, esa es la «gran victoria socioeconómica» de la clase dominante, aunque electoralmente perdió.
• Por eso el Estado dividido probablemente persista, incluso si el MAS ganara en esos departamentos, porque el orden patrimonial puede persistir.

7. Conclusiones del texto

1. Bolivia es un pluriverso (país abigarrado y multisocietal), con tres tipos de órdenes: comunitario, patrimonial y estatal. Además, se hace política fuera del Estado, en sindicatos y otras asociaciones.
2. No hay desarrollo estatal propiamente dicho en ninguno de los dos bloques. El MAS articula alianzas con organizaciones no estatales que entran al Estado preexistente. En zonas patrimonialistas, el gobierno departamental bloquea al central, y llegó a haber destrucción física de instituciones estatales.
3. El Estado boliviano es un conjunto discontinuo de estructuras que gobierna mediante acoplamientos con estructuras de la sociedad civil, con autoridades comunitarias o con estructuras patrimoniales.
4. «La sociedad civil produce al Estado» (idea de Marx). El Estado actual es producto de los desarrollos de la sociedad civil: sindicalismo campesino, asambleas indígenas y asociaciones de trabajadores.
5. Doble determinación. El Estado también condiciona a la sociedad civil que lo produce. Tapia observa una tendencia a reproducir su dimensión más corporativa, con más fuerza en territorios patrimonialistas.

8. Análisis crítico

Aportes.

• Teoría situada. Muestra que las teorías clásicas (Marx, Weber) suponen un monopolio estatal que en Bolivia nunca se concretó.
• Doble fuente del abigarramiento. Lo comunitario (más estudiado) y lo patrimonial (menos estudiado).
• Instrumental vs. autonomía relativa como herramienta histórica y comparativa, y explicación de por qué el Estado es débil en ciertos territorios.
• El Estado como relación social y no solo como aparato.

Límites y puntos a discutir.

• Primacía de la clase. Aun con el abigarramiento, la lectura final se organiza por bloques de clase y lucha de clases, lo que puede subestimar la dimensión étnica y cultural que el propio concepto de abigarramiento introduce.
• Marx y Weber. Tapia funde y a veces fuerza las diferencias. Weber define el Estado por el monopolio de la violencia legítima y por la legitimidad, lo que Tapia usa sobre todo para marcar que ese monopolio no existe.
• Notas propias. Su «patrimonialismo» es un concepto de raíz marxista (propiedad de la tierra más servidumbre). Recuerda al «patrimonialismo» weberiano (dominación tradicional), aunque Tapia no lo desarrolla en esa línea.
• Cronología. El texto es de 2010, así que su diagnóstico sobre el MAS, las autonomías y el Estado dividido es de ese momento. Lo que pasó después hay que buscarlo en otras fuentes.
• Normatividad. Tiene una mirada crítica del Estado colonial y valoriza lo comunitario y lo plurinacional. Eso es una posición política, no un dato neutral.

PARTE D. Sistemas políticos no centralizados y centralizados

(Texto sin encabezado de origen en el documento; se incluye tal como aparece en el original, con formato de secciones.)

1. Planteo: el problema de clasificar

El «bongo-bongoísmo».

• Quien clasifica siempre tiene a algún colega que protesta: «en la tribu Bongo-Bongo lo hacen de otro modo». Las tribus anómalas abundan, sobre todo cuando se arman tipologías.

Críticas a las clasificaciones.

• Leach (1961) las comparaba con el coleccionismo de mariposas: agrupar todas las azules no tiene más sentido.
• Posmodernismo: ve la clasificación como una compulsión ilustrada por archivar todo científicamente.
• Literatura antidesarrollo: son un medio para que un Occidente hegemónico afirme su poder sobre los grupos designados.
• Teoría de la globalización: el énfasis está hoy en la fluidez, la hibridez y el cambio, más que en estructuras fijas.

Por qué igual se usa.

• La clasificación fue central desde el inicio de la antropología política. African Political Systems (Evans-Pritchard, 1940), el libro fundacional, empieza con una tipología.
• Los manuales siguen usando banda-tribu-jefatura-Estado. Reemplazarlo por «étnico» y «nación» es políticamente más correcto, pero Lewellen duda de que sea una mejora.
• Entre 1940 y 1980 se consolidó una clasificación (figura 2.1) con un vocabulario común. Se basa en tres criterios: medios de integración política, acceso al liderazgo y toma grupal de decisiones.
• Alternativa: Johnson y Earle (2000) proponen niveles socioeconómicos: grupo familiar, grupo local (acéfalo, colectividad big man) y política regional (jefatura). Se solapa bastante con la clásica.

La analogía de la casa.

• Una sociedad no es una colección de individuos, como una casa no es solo maderos y clavos. Dos casas con los mismos planos se parecen más que dos con los mismos materiales y planos distintos.
• Lo que define a un sistema son sus propiedades sistémicas, influidas por el entorno físico y el nivel tecnológico.
• Por eso se puede poner en la misma categoría (banda) a los bosquimanos del Kalahari y a los shoshone de Utah: comparten una adaptación caza-recolección en medio árido que lleva a grupos igualitarios sin liderazgo formal e intercambio por reciprocidad.

Causalidad y probabilidad.

• La relación entre entorno y sociedad es de retroalimentación: las personas se adaptan al medio pero también lo cambian. Por eso conviene pensar en relaciones estructurales (un elemento implica lógicamente a otro) más que en causas simples.
• Las correlaciones (por ejemplo, jefaturas con parentesco unilineal) son solo probabilidades estadísticas.
• Frente a las teorías estrictamente materialistas, el entorno y la tecnología no determinan la estructura social y la ideología, sino que limitan el espectro de posibilidades.

2. Seis advertencias sobre el cuadro 2.1

1. Ninguna sociedad cumple todas las características de su tipo (como el «hombre promedio» que no existe).
2. El cuadro muestra complejidad cultural, no que lo político sea el determinante primario. Si el libro fuera de parentesco, las columnas podrían ser bilateral, patrilineal, matrilineal y cognaticio.
3. Algunos rasgos predicen mejor que otros. El mejor predictor estadístico es la densidad de población (no está en el cuadro porque se presupone que aumenta de banda a Estado).
4. Los tipos parecen discretos, pero son puntos de un continuo.
5. La complejidad no deja atrás los rasgos inferiores ni es meramente acumulativa. La reciprocidad existe en todas las sociedades, y el parentesco bilateral aparece en los niveles más simples y en los más complejos, con el unilineal en el medio.
6. La religión muestra relación estrecha entre complejidad cultural y organización religiosa, pero poca o ninguna con el sistema de creencias (magia, animismo, politeísmo, monoteísmo).

3. El cuadro 2.1 integrado

4. Sistemas no centralizados

Rasgos generales.

• Apenas hay «gobierno» en el sentido de una élite política permanente. El poder es temporal y fragmentario y se reparte entre familias, bandas, linajes y asociaciones.
• Pueden formarse grupos mayores ante una amenaza, que se disgregan cuando pasa.
• Lo político existe (buscar apoyo para el liderazgo, tomar decisiones públicas, defender el territorio) pero nunca por monopolio de la fuerza coercitiva ni por un sistema económico centralizado basado en impuestos o tributos.
• Puede haber diferencias de estatus individual, pero pocas de estratificación de clases.
• Solo son realmente igualitarios los cazadores-recolectores, pero son más «democráticos» que los centralizados en la toma de decisiones y el acceso al liderazgo.

4.1. Bandas

• Definición y debate: la Conferencia de 1965 mostró que el término se aplicaba a grupos de 25 y de 300-400 personas, así que era casi sin sentido. Las cualidades definitorias (movilidad estacional, falta de autoridad centralizada, economía cazadora-recolectora) no son suficientemente restrictivas.
• Aun así, sin agricultura, domesticación ni pesca todo el año, las opciones culturales son pocas. Esquimales canadienses y aborígenes australianos muestran estructuras parecidas.
• La banda fue probablemente la forma común de organización en el Paleolítico. Hoy es rara: la clasificación es más histórica que actual.
• Tamaño y estructura: 25 a 150 individuos en familias nucleares. División del trabajo solo por edad y sexo, por lo que la solidaridad es «mecánica» (Durkheim). Hay estricta exogamia, así que las bandas se unen por parentesco bilateral. Los linajes no serían lo bastante flexibles.
• Igualitarias (Fried): reciprocidad, decisiones del grupo entero, acceso al liderazgo para todos los varones de cierto grupo de edad. El liderazgo es temporal, transferible y sin poder coercitivo: el cabecilla actúa como árbitro y asesor-experto.
• Subtipos (Service):
  • Patrilocal: exogamia y residencia en el grupo del marido. Service la llamó «un tipo casi inevitable de organización»; es estable y flexible.
  • Compuesta: resultado del colapso de las patrilocales tras el contacto (enfermedad y guerra). Es «una aglomeración de conveniencia».
  • Anómala (familiar): shoshone de la Gran Cuenca y esquimales, con estructuras tan fragmentadas que representan el nivel familiar.

Caso: bosquimanos !kung (Kalahari, Nyae Nyae).

• Unos 1.000 individuos en 36-37 bandas. Las mujeres aportaban cerca del 80 % de la alimentación; la caza era masculina y se compartía con todo el grupo.
• No había esfera política separada, pero había problemas que resolver: defensa del territorio, asignación de agua, decisiones sobre movimientos y caza. Cada banda reclamaba un territorio con agua permanente y lo custodiaba. Había incursiones pero no guerras.
• Cabecilla hereditario (de padre a hijo), pero con autoridad limitada al control de alimentos silvestres y agua y a los movimientos dentro del territorio. Todo estaba muy fijado por la costumbre y las decisiones eran por consenso. Los visitantes pedían permiso, pero la costumbre exigía concederlo. El cargo era responsabilidad sin recompensa, y como el ideal era que nadie destacara, rara vez se lo buscaba.
• El líder real podía no coincidir con el cabecilla, y variaba según la situación (por ejemplo, excelente en la caza, sin autoridad para decidir dónde acampar).

Caso: esquimales.

• Vasto territorio pero organización muy parecida. Argumento ecológico tentador: recursos estacionales y dispersos llevan a baja densidad, nomadismo y organización fluida.
• Unidad básica: la familia extensa, con parentesco bilateral, que formaba bandas temporales o poblados (de 12 a 270 miembros según la estación).
• Liderazgo muy elemental. El chamán a veces era la única persona con influencia, sin autoridad coercitiva ni unificadora. En la costa, el dueño de un bote ballenero tenía autoridad ilimitada durante el viaje y un vago cacicazgo por su riqueza. El orden venía de la costumbre y la opinión pública.
• Había mucha diversidad (patrilinajes corporativos, asociaciones masculinas, asentamientos grandes, virtuales jefaturas). Parte era derivada del contacto, pero sugiere que la caza-recolección permite más variación sociopolítica de la que admiten las tipologías.

4.2. Tribus

• Críticas: Fried dijo que «tribu» es el caso más atroz de sinsentido del vocabulario antropológico, comparable a «raza». Tres objeciones básicas (Helm): no agrupa sociedades con rasgos comunes, no se distingue lo suficiente de bandas o jefaturas, y sugiere una integración que muchas veces no existe.
• Por qué se sigue usando: (1) lógicamente tiene que haber una forma puente entre bandas y sistemas centralizados; (2) los estudios interculturales muestran rasgos comunes.
• Rasgos: sistemas igualitarios no centralizados donde la autoridad se reparte entre pequeños grupos y la unidad se arma con una trama de relaciones. Más densidad y sedentarismo que las bandas (recursos domesticados). Poca especialización política y económica, sin profesionalización religiosa.
• Cualidad definitoria (Service): las sodalidades pantribales, asociaciones formales o informales que unen comunidades autosuficientes en grupos mayores. Pueden ser:
  • Parentales: linajes (patri o matrilineales) y clanes (grupos de linajes con un antepasado a veces mítico).
  • No parentales: asociaciones voluntarias e involuntarias.
• Subtipos por cómo se integra y quién decide:
  • Linaje segmentario (muy común en África): poblados autónomos se unen en unidades mayores para rituales o ante amenazas.
  • Sistemas de edad: quienes se iniciaron juntos forman una sodalidad que cambia de función (guerreros jóvenes, luego ancianos dirigentes).
  • Asociaciones voluntarias: sociedades de guerreros, payasos o policías (indios de las llanuras).
  • Estratificación ritual: quienes dirigen rituales importantes lideran también en lo profano (culto a antepasados en grupos unilineales).
  • Consejos de aldea: ancianos que deciden por consenso.
  • Big men (Melanesia): autoridad por riqueza, generosidad y valor guerrero. Es intrínsecamente inestable: depende de ganar adeptos con donaciones y préstamos, y una mala cosecha o una derrota transfiere la autoridad a otro.
• El problema de los subtipos: muchas tribus mezclan subtipos y otras no encajan en ninguno. La causa tal vez sea definir tribu en términos políticos: a diferencia de banda, jefatura y Estado, no remite a un tipo concreto de organización política. Lewellen valora la definición de Ronald Cohen: «comunidades políticas [no centralizadas] basadas en plantas y animales domesticados». Pero los indios de las llanuras (sin domesticación, vivían del búfalo) tenían instituciones más complejas que las bandas.

Caso: kpelle (África occidental).

• Comunidades autosuficientes, cada una con un «propietario de la tierra» hereditario y un consejo de ancianos que decide por consenso.
• Se suma la sociedad secreta masculina Poro, con poder político sobrenatural que trasciende linajes y pequeñas jefaturas, arbitra guerras locales y llega a unir países enteros ante emergencias.
• Combina centralización y jerarquía (de jefaturas), organización segmentaria y sodalidades pantribales, y al menos tres subtipos (asociaciones, consejos y estratificación ritual).

Caso: yanomamo (Venezuela y Brasil).

• Horticultores muy agresivos y belicosos (Chagnon), en parte por la escasez de mujeres: poligamia reservada a los mayores y ricos, prioridad de los hermanos mayores y una definición amplia de incesto.
• Dentro del poblado hay hostilidad, adulterio y acusaciones. El cabecilla no tiene autoridad coercitiva: su función es mantener la violencia formalizada (golpes por turnos en el pecho o la cabeza) dentro de las reglas, «justo en los márgenes de lo letal».
• Los jóvenes van a la guerra a capturar esposas y el asesinato de un miembro exige venganza, así que el asalto es constante y se lo toman muy en serio, incluso con invasión de poblados enteros.
• Alianzas en tres etapas (intercambio ritual de bienes, festejos, intercambio de mujeres), frágiles y rompibles impunemente.
• Tribu típica en muchos sentidos, pero les falta lo que Service consideraba la cualidad definidora: no hay sodalidades pantribales. Los linajes trascienden el poblado pero no lo unen, y los vínculos matrimoniales eran a menudo más sólidos que los patrilineales. Ninguna estructura política integraba al grupo yanomamo completo.

Caso: nuer (sur de Sudán, Evans-Pritchard).

• Unos 200.000, cultivadores de maíz y mijo y pastores en constante nomadismo. Sociedad muy fluida, individuos «ferozmente independientes».
• Sin autoridad centralizada más allá del poblado, pero capaces de unirse contra amenazas. Evans-Pritchard los describió como «un Estado acéfalo, sin órganos legislativos, judiciales ni ejecutivos… [con] una forma coherente y continua que podría llamarse ‘anarquía ordenada’«.
• Linaje segmentario: los grupos domésticos se escinden al crecer y forman aldeas que se conectan con otros linajes en unidades mayores (linaje menor, principal, máximo y clan). Un clan puede incluir miles de personas en todo el territorio. Como son exógamos, los matrimonios crean cientos de lazos entre clanes.
• Sistema territorial paralelo pero no idéntico: cada clan «posee» un territorio abierto a miembros de otros clanes, sin formar aristocracia.
• Oposición complementaria: dos segmentos pueden pelear entre sí pero se alían si un tercero ataca. La unidad política se define situacionalmente.
• Fue adaptativo para una tribu que expandía territorio (los nuer hacia el de los dinka): flexible pero capaz de formar fuerza poderosa, canalizaba la expansión y descargaba tensiones internas en la guerra contra otros (Sahlins).

5. Sistemas centralizados

• El poder y la autoridad residen en una persona o grupo.
• Predicciones: más densidad de población, estratificación por rangos o clases, roles especializados, tecnologías más productivas, economías de redistribución centralizada y mayor estabilidad sociopolítica.
• Fried: el acceso a las posiciones políticas deja de ser igualitario (pertenencia a una clase o linaje de élite). Aunque existan grupos de filiación unilineal con mucho poder local, la instancia política ya no se manifiesta solo por parentesco: aparecen políticos profesionales y burocracia de séquito.

5.1. Jefaturas

Rasgos.

• Van más allá de la tribu en dos sentidos: más densidad (productividad más eficiente) y más complejidad, con autoridad centralizada.
• A diferencia de los sistemas segmentarios (donde las unidades se alían y disuelven según la situación), tienen órganos centrales de gobierno relativamente permanentes, basados en la acumulación y redistribución de un excedente (a menudo mano de obra excedentaria).
• El jefe tiene al menos un mínimo de poder y acceso a cierta coerción: puede ser última instancia en la distribución de tierras y reclutar un ejército. Es el centro de la redistribución: recauda impuestos en alimentos o bienes y devuelve parte, creando solidaridad entre partes especializadas.
• El cargo no es directamente hereditario, pero solo es accesible a ciertos linajes. No hay estratificación de clase verdadera, pero cada individuo tiene un rango según su cercanía al linaje del jefe. Service: la característica más distintiva es «la desigualdad dominante de personas y grupos».
• Poder no absoluto: el ethos aristocrático no lleva un aparato formal o legal de represión violenta. La obediencia viene menos del miedo que del control del sistema redistributivo. La lealtad se obtiene con concesiones constantes. Los burócratas menores pueden separarse y formar gobiernos opositores. El jefe «camina por la cuerda floja» entre intereses en conflicto.

Crítica de Herbert Lewis a Service.

• Service dedujo lógicamente el modelo de lo que «tendría que existir» entre tribu y Estado y lo amalgamó con un modelo concreto, el polinésico, proponiendo ese híbrido como tipo evolutivo general.
• Muchas jefaturas son inestables y oscilan entre el igualitarismo y el liderazgo centralizado según los líderes. Lewellen sugiere aceptar esa flexibilidad.

Caso: Hawái precolonial.

• Ocho islas bajo varias jefaturas hereditarias y rígidamente estratificadas. Los jefes supremos descendían de los dioses y tenían tanto mana que ni el suelo que pisaban podía ser tocado: rodeados de tabúes, cuya violación podía costar la vida.
• Eran líderes económicos, militares y rituales supremos, pero delegaban en nobles administradores y líderes guerreros. Debajo había baja nobleza y plebeyos. La nobleza se jerarquizaba por nacimiento y cercanía al jefe supremo.
• Herederos: el hijo primogénito del jefe y su hermana primogénita (endogamia incestuosa, también en el antiguo Egipto y el Perú incaico).
• Los jefes menores controlaban tierra, agua (de regadío) y el trabajo comunitario. El tributo subía por niveles y se invertía en obras públicas (canales) y guerra, y mantenía artesanos profesionales.
• Por qué no eran «Estados»: teocracias hereditarias donde la autoridad no estaba diferenciada de la religión y el parentesco; la unidad central no monopolizaba la fuerza (la compartían los jefes menores); no había estructura legal que la administrara; eran inestables (guerra constante y derrocamientos periódicos).

Caso: kwakiutl (costa noroeste, isla de Vancouver).

• Nunca se estudiaron en estado aborigen (Boas empezó en 1885, tras casi un siglo de contacto y diezmados por enfermedades). Vivían de caza y pesca, con un nivel de vida de los más altos de Norteamérica.
• Unos 25 poblados con 2 a 7 numayma (unidades de familias extensas), jerarquizadas por prestigio. Los rangos se obtenían por herencia o matrimonio, con títulos, emblemas y privilegios: 650 posiciones para unas 1.500 personas. Se mantenían con el potlatch.
• Tienen rasgos de jefatura clásica (jerarquía, liderazgo hereditario especializado, órganos permanentes, redistribución), pero el ajuste es imperfecto:
  • La integración política se concentraba en la numayma, sin unión más allá del poblado: lo político pasaba por el parentesco, como en las tribus.
  • El potlatch es discutible como redistribución: nadie era lo bastante rico sin préstamos y deudas, se esperaba devolverlo con más abundancia, y lo distribuido eran mantas de la Bahía de Hudson (no comestibles, usadas como moneda). Es más reciprocidad (propia de bandas y tribus) que redistribución centralizada.
  • Conclusión: mezcla de elementos de tribus y jefaturas.

5.2. El Estado

Tres criterios distintivos.

• Service: «la presencia de una forma especial de control: la constante amenaza de la fuerza por un conjunto de personas legítimamente constituido para utilizarla».
• Fried: la estratificación, con instituciones especiales (formales e informales) para mantener una jerarquía con acceso diferencial a los recursos. Trasciende la jerarquía de linaje e implica verdaderas clases.
• Cohen: la permanencia: el Estado no suele escindirse como parte de la actividad política normal.

Rasgos. Sociedades grandes y complejas con diversidad de clases, asociaciones y grupos profesionales. La especialización ocupacional (incluida la burocracia profesionalizada) los une en una red de dependencias. Dada la variedad de intereses, los conflictos requieren leyes impersonales respaldadas por sanciones físicas.

Caso: zulúes precoloniales.

• Los nguni (unos 100.000, pastores y agricultores en 130.000 km²) tenían jefaturas clásicas. A comienzos del siglo XIX varias se unieron por conquista y formaron el Estado zulú, muy militarizado, que debió su unidad en buena medida a la amenaza de bóers y británicos (los británicos lo conquistaron en 1887).
• Regimientos pertenecientes solo al rey, en cuarteles en la capital. El rey mandaba fuerzas militares y mano de obra civil, recaudaba «regalos» (era el hombre más rico) pero debía ser generoso, tenía un consejo de asesores y era última instancia de apelación de los tribunales de jefes menores, con derecho a dictar penas de muerte.
• Mostraba atributos de Estados complejos: unificaba grupos dispares bajo una autoridad central, reivindicaba el monopolio de la fuerza, ejercía el poder mediante burocracia y mantenía el gobierno con leyes objetivas.
• Pero perduraban rasgos de jefatura: los zulúes lo veían como una «jefatura glorificada», un conjunto de clanes relativamente independientes, con lealtades divididas entre jefe y rey. Los jefes conservaban el gobierno cotidiano y el derecho a usar la fuerza contra rebeliones. Un mal rey podía ser destronado cambiando al individuo y no al sistema (la sucesión se resolvía a menudo por asesinato o rebelión). La estratificación era como la hawaiana (proximidad genealógica al rey) y la especialización profesional no estaba mucho más desarrollada.

Caso: incas.

• A comienzos del siglo XV una jefatura del valle del Cuzco inició una expansión militar y creó el mayor Estado precolombino del Nuevo Mundo: 4.300 km de Chile central a la frontera Ecuador-Colombia, unificado sin transporte animal (llamas y alpacas como carga).
• Lewellen rechaza las descripciones como Estado «comunista, socialista o del bienestar».
• Unidad por redistribución económica, fuerza militar y centralización política. La producción alcanzó altos niveles por eficiencia en organizar el trabajo (terrazas, riego, traslado de comunidades), no por innovación tecnológica. La tierra se dividía en tercios (pueblo, religión estatal, burocracia secular).
• Tres burocracias: (1) central en Cuzco (nobleza incaica y nobles por méritos; Corte Real de once linajes menores, consejo asesor, órganos de justicia, ejército, educación, transportes y comunicaciones); (2) religiosa paralela (religión de Estado abierta que incorporaba dioses de pueblos conquistados; hasta un tercio del producto bruto se dedicaba a ceremonias); (3) provincial (unos ochenta grupos regionales mediante jefes locales, los curacas).
• El ayllu como base: comunidad basada en el linaje, con tierra comunal redistribuida según necesidades, muy autosuficiente, unida por territorio común y reciprocidad. Cada ayllu tenía su líder sin autoridad coercitiva y hacía obras y servicios con trabajo cooperativo. Varios ayllus formaban tribus y confederaciones.
• Esta estructura quedó intacta bajo la conquista inca, y muchas prácticas estatales se basaron en ella (el reclutamiento de trabajo para caminos —uno de casi 3.300 km—, edificios y terrazas prolongaba el trabajo colectivo del ayllu). Cada nuevo emperador fundaba un ayllu regio con sus descendientes varones.
• Según Murra, la supuesta organización decimal sería lectura literal de abreviaturas de un censista (registros en cuerdas anudadas); la división real era ayllu, tribu y confederación.
• Conclusión: el Estado inca no fue un salto cuántico en la organización social (salvo por su envergadura) sino la convergencia de unidades tradicionales inalteradas.

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