Semejanzas y Diferencias: Ortega y Gasset en el Contexto Filosófico

José Ortega y Gasset (1883-1955) es conocido por haber desarrollado el raciovitalismo y el perspectivismo, situando la «vida humana» como realidad radical («Yo soy yo y mi circunstancia»). Se asemeja a filósofos vitalistas y existencialistas (Nietzsche y Heidegger) por el valor que otorga a la vida y el análisis que hace de sus estructuras fundamentales, pero se diferencia del racionalismo clásico (Descartes) al defender una razón que sea capaz de integrar la vida humana, sin caer, por otra parte, en el relativismo absoluto que apoyan otros eminentes adversarios del racionalismo.

Descartes (Racionalismo)

• Semejanzas: Ambos buscan una verdad sólida y racional.
• Diferencias: Descartes parte de la conciencia (cogito ergo sum), subordinando las vivencias psicológicas a la pura lógica; desde esta perspectiva, el mundo no es más que el contenido de un yo abstracto. Ortega sostiene que la razón debe estar al servicio de la vida (la «razón vital»), no sustituirla. La realidad no consiste solo en pensar, sino que es, ante todo, vivir en medio de las cosas.

Hegel (Historia Universal)

• Semejanzas: En la filosofía de ambos, la historia y la acción son centrales. De hecho, cuando Ortega habla de la vida como una coexistencia dinámica entre el yo y el mundo, reproduce el concepto hegeliano de «espíritu»: en efecto, el espíritu no es el sujeto ni el objeto, sino el movimiento que comunica a ambos, la actividad por medio de la cual el objeto se sabe cada vez más como sujeto (y viceversa: el sujeto como objeto).
• Diferencias: Ortega no concibe la historia como el escenario por el que van desfilando los pueblos y del que se bajan una vez que han hecho su contribución al espíritu universal, sino que la historia es el nivel cultural en el que se encuentra el mundo cuando somos arrojados a él. El individuo debe desplegar su proyecto vital en función del medio histórico y cultural que le haya tocado.

Nietzsche (Perspectivismo)

• Semejanzas: Ambos entienden la vida como un proceso dinámico en el que hay dos tendencias que entran en conflicto: por un lado, aquellos organismos vigorosos capaces de afrontar la complejidad de lo real y, por otro lado, aquellos organismos decadentes que, para no sucumbir al mundo, lo falsean. Además, los dos rechazan que haya un conocimiento puro, desligado de la vida humana concreta; lo cual significa que todo conocimiento depende de una perspectiva, y esta perspectiva es la que sostiene (o no) nuestra vida. La clave reside en escoger una perspectiva que nos vigorice, que nos haga más fuertes, evitando, por tanto, aquella perspectiva que nos debilita.
• Diferencias: El perspectivismo de Nietzsche acaba derivando en relativismo, pues la verdad no es más que una ficción útil que debe subordinarse al fin particular de cada ser viviente en su lucha por la vida. Ortega, en cambio, defiende que cada perspectiva es una porción auténtica de la verdad total, eludiendo así el relativismo.

Heidegger (Existencialismo)

• Semejanzas: Ambos llevan a cabo un análisis de la vida humana mediante una serie de categorías existenciales. Los dos comparten el principio de que la vida humana no es una cosa que recibimos hecha, sino que tenemos que realizarla nosotros mismos teniendo en cuenta una serie de estructuras existenciales: la vida es ser arrojados al mundo, es ocuparnos de las cosas del mundo, es fatalidad y libertad, es un problema que no admite demora, es tener que decidir a cada instante lo que vamos a ser, es ser presas de la angustia, es permanecer fieles a nuestra vocación o renunciar a ella, es vivir proyectados hacia el futuro y tener siempre la muerte como horizonte.
• Diferencias: Mientras que el enfoque de los existencialistas es más trágico y pesimista, el enfoque de Ortega es jovial y vitalista. Mientras que Heidegger lleva a cabo el análisis de la existencia humana como introducción al problema del ser, la filosofía de Ortega tiene como objetivo salvar la circunstancia, pero esto solo puede lograrse con una transformación adecuada del mundo en que nos ha tocado vivir. Para Ortega, solo el hombre culto puede estar a la altura de su tiempo.

Teoría de la Sociedad: Generaciones y la Rebelión de las Masas

Ortega estudia la estructura social mediante el método de las generaciones, periodos de unos 15 años donde coexisten contemporáneos (viven en el mismo tiempo) y coetáneos (tienen la misma edad y una sensibilidad común). El cambio y la innovación social surgen cuando una generación muestra «rebeldía» ante lo recibido de la anterior, permitiendo que la historia avance en lugar de anquilosarse.

Según el autor, toda sociedad se divide en dos tipos de personas: la minoría selecta (élite) y la gran mayoría (masa).

• La élite: Está formada por los individuos creadores de un proyecto de vida mejor formados que se exigen a sí mismos más que a los demás. Su misión es orientar a las masas mediante leyes justas, ideales de conocimiento y valores morales.
• La masa: Tiene la misión de obedecer estas directivas para garantizar una evolución estable y evitar revoluciones violentas.

La crisis de la modernidad es la rebelión de las masas, fenómeno donde el hombre-masa intenta dirigir la sociedad sin atender a la minoría intelectual. Ortega define al hombre-masa como un «niño mimado»: se siente satisfecho de sí mismo creyéndose moralmente completo, reclama derechos sin aceptar deberes y busca imponer un capricho uniformador poco respetuoso con la libertad individual.

Esta desmoralización y falta de esfuerzo pueden conducir al totalitarismo, el gobierno de hombres mal dotados o ansiosos de poder que debe evitarse a toda costa. Ante este riesgo, Ortega defiende que la minoría debe organizar y guiar la vida pública para educar a la masa. Concluye definiendo la sociedad como un sistema de usos, es decir, un conjunto de hábitos colectivos y coactivos (lenguaje, saludos, formas de divertirse) que se imponen automáticamente a los individuos, dando estabilidad y estructura al cuerpo social a través de la tradición.

Teorías Fundamentales: Perspectivismo, Raciovitalismo y Razón Histórica

Ortega inicia su trayectoria con el objetivismo, preocupado por el desfase científico de España respecto a Europa. En su madurez, desarrolla el perspectivismo («Meditaciones del Quijote») superando el realismo y el idealismo al afirmar que la realidad radical es la «coexistencia del yo con el mundo»: mi subjetividad depende de los objetos y estos de mi subjetividad. Bajo su tesis «Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo», sostiene que el individuo está instalado en un entorno concreto (social e histórico) desde el cual desarrolla su visión de la realidad.

Para Ortega, no existen verdades absolutas de raíz platónica; la verdad es necesariamente una verdad situada y el conocimiento es siempre «en perspectiva». El error nace al intentar absolutizar una sola perspectiva, olvidando que la realidad es multiforme y que la verdad total solo se alcanza multiplicando y armonizando todas las visiones individuales, ya que cada hombre posee una «misión de verdad» única e insustituible.

Posteriormente, propone el raciovitalismo como punto medio entre el racionalismo abstracto de Kant y el vitalismo irracional de Nietzsche. La razón vital es el instrumento para captar la vida, definida como la «realidad radical» y caracterizada por categorías como ser un «quehacer» o proyecto, el «darse cuenta» y ser tiempo finito (entre el nacimiento y la muerte). Al ser una «realidad dramática» donde el hombre debe elegir su destino en libertad y esfuerzo ante una circunstancia no elegida, Ortega afirma que «el hombre no tiene naturaleza, sino que tiene historia».

Por ello, la razón vital es esencialmente razón histórica, el método para entender quiénes somos a través de nuestras acciones pasadas. Finalmente, distingue entre las ideas (pensamientos que construimos, discutimos y poseemos) y creencias (convicciones profundas que no pensamos, sino que «nos tienen» y constituyen el suelo firme en el que estamos instalados).