Fenomenismo hume

Share Button

Crítica al concepto de «mundo externo»


De las impresiones a una pretendida realidad (el mundo) que se encuentra más allá de ellas y de la que no tenemos ninguna impresión ni experiència.No podemos ir desde las impresiones en una supuesta causa u origen de las impresiones.
Fenomenismo y escepticisme.Descartes había dicho que el fundamento del conocimiento son las ideas innatas. Hume afirma que el criterio de verdad es el principio de la copia: sólo es veritataquella idea que proviene de una impresión. «Sustancia» no es una idea cierta porque no tenemos ninguna impresión. las percepciones aparecen asociadas entre sí, sin que sea posible descubrir conexiones reales entre ellas, sino sólo su sucesión y continuidad espacio-temporal.El fenomenismo lleva aparejado el escepticismo. No podemos estar nunca absolutamente seguros de nuestras impresiones para que el contrario de una Matter of Facts siempre es posible. Este escepticismo moderado que adopta Hume tiene, según él, una doble ventaja: nos cura del dogmatismo de los metafísicos y nos impide abordar cuestiones abstrusas, la más abstrusa de las cuales es la que hace referencia al problema de la sustancia (corpórea: el sujeto de las cualidades percibidas, y espiritual: el yo, sujeto de la actividad mental). A partir de ahora, sin embargo, aparece un problema: si la ciencia no puede usar el concepto de «causalidad» y, además, el método inductivo resulta inválido, entonces la ciencia parece que queda desautorizada para formular leyes necesarias y universales.

Etica

pretende llevar a cabo una tarea análoga a la realizada por Newton en relación con la Naturaleza: la constitución de una ciencia basada en el método experimental.

Crítica del racionalismo moral

1. La razón por sí sola nunca puede motivar un acto de la voluntad. De ahí se deriva que tampoco es capaz de impedir la volición o de disputar la preferencia a cualquier pasión o emoció.2. La razón nunca puede oponerse a la pasión en el camino de la libertad. 3. La razón es y debe ser sólo la esclava de las pasiones, y no puede pretender otra tarea que servirlas y obedecerlas les.4. No es la razón, sino la propensión aversión, guiándose por la experiencia de dolor o placer, las principales fuentes de la acción humana.5. Se opone al’intel-lectualismo socrático, pero es este intelectualismo lo que ha sido siempre extravagante y al que siempre han atacado a sus oponentes como contrario a la experiencia. Hume se dio cuenta no sólo de que el hombre es una máquina calculadora, sino también de que, sin las apetencias y aspectos emocionales de su naturaleza, dejaría de ser un home.6. Su afirmación del determinismo psicológico le empujó a minimizar de forma exagerada el papel desarrollado por la razón práctica en la conducta humana.7. Cuando cualquier objeto provoca placer o dolor, sentimos una emoción de atracción o aversión y nos vemos empujados hacia el objeto en cuestión o evitarlo.

Pasiones directos e indirectos

La palabra «pasión» es utilizada de manera tan amplia que incluye toda inclinación que pueda suministrar algún motivo para hacer o no hacer una acción. Así, por ejemplo, incluso la serena contemplación de una demostración de la teoría de conjuntos puede ser un ejemplo más de la razón esclavizada por la pasión, a pesar de esta sólo sea el tranquilo e inocuo placer de la matemática.

PASSIONS

DirectesSorgeixen inmediatamente de la experiencia del placer o del dolor. Encontramos, entre otros, el deseo, la aversión, la pena, la alegría, la esperanza, el temor, la desesperación y la seguridad. El deseo de castigar a nuestros enemigos y de querer la felicidad para nuestros amigos, el hambre, la lujuria y las otras apetencias corporals.IndirectesNo provienen simplemente de los sentimientos de placer o dolor, sino de lo que Hume llama «una doble relación de impresiones e ideas «. Son, por ejemplo, el orgullo, la humildad, la ambición, la vanidad, el amor, el odio, la envidia, la piedad, la malignidad, la generosidad y todas las demás que derivan de éstas.


LARELIGI Ó


Hume lleva a cabo una crítica radical de las pruebas de la existencia de Dios. A saber: No se puede demostrar que haya contradició al afirmar que «Dios no existe» (contra el argumento ontológico de Anselmo). Ni el principio de causalidad-que Hume ha criticado-no permite descubrir la existencia de un Dios único y personal (prueba cosmológica). Y estudiando la «Historia natural de la religión» afirma que el politeísmo precedió al monoteísmo y que éste tiene el peligro de conducir a la intolerancia. «Ser escéptico representa el primer paso y el más esencial para convertirse en un cristiano sincero y creyente. Esta es la proposición que yo recomendaría «(» Diálogos sobre la religión natural «). Así, Hume vuelve nuevamente a la gran constante de su pensamiento: un escepticismo moderado que quiere salvar del dogmatismo y la superstición.

La justicia

La utilidad pública es el único origen de la justicia.
Por naturaleza, la sociedad es beneficiosa para el ser humano. Él solo no podría satisfacer sus necesidades como tal ser humano. Por lo tanto, es el interés propio que empuja a los humanos a constituirse en sociedad. Pero con este deseo no basta, ya que las peleas y conflictos surgen inevitablemente si no existen convenciones que establezcan y regulen el derecho de propiedad. Entonces, existe la necesidad de «una convención acordada por todos los miembros de la sociedad para lograr la estabilidad en la posesión de los bienes y garantizar que cada uno pueda disfrutar pacíficamente de todo lo que pueda adquirir mediante su fortuna o industria». Una Aprobada esta convención para abstenerse de hacerse con los bienes de los demás, sorgiex inmediatamente la idea de justicia e injusticia. Por lo tanto, la justicia está basada en el interés común en el sentido de utilitaPerò, qué es lo que da lugar a la obligación moral o sentimiento de bien y de mal? En otras palabras, ¿por qué asociamos a la justicia la idea de virtud y la de vicio con la injusticia? La explicación debe buscarse en el concepto de simpatía. Incluso cuando la injusticia no nos afecta personalmente como víctimas suya, nos desagrada porque la consideramos perjudicial para la sociedad. Compartimos el enfado de los demás por simpatía. Y como lo que provoca desencanto y desaprobación en las acciones humanas se llama «vicio», mientras que el que produce satisfacción se llama «virtud», consideramos la justicia como una virtud moral y la injusticia como un vicio moral. «Por lo tanto, el propio interés es el motivo original para el establecimiento de la justicia, pero el sentimiento de simpatía hacia el interés público es la causa de la aprobación moral que acompaña esa virtud». La justicia será una «virtud artificial «porque presupone una convención humana basada en el interés propio. Produce placer y aprobación «por medio de un artificio que surge de las circunstancias y la necesidad del género humano». El sentimiento de justicia surge de un acuerdo como remedio ante ciertos inconvenientes de la vida humana. El remedio, pues, no deriva de la naturaleza, sino del artificio. La justicia es artificial porque es una invención nuestra para poner remedio al egoísmo humano y el deseo de hacerse con las propiedades de otros, defectos que se juntan a las carencias naturales de los humanos para satisfacer nuestras necesidades. Si estas condiciones no existieran, no habría que disponer de la virtud de la justicia. Ahora bien, «cuando una invención es evidentemente y absolutamente necesaria, se puede decir con propiedad que es igual de natural como si proviniese de principios originales de forma inmediata, sin la intervención del pensamiento o la reflexión. Aunque las reglas de la justicia sean artificiales, no por ello son arbitrarias «.

Share Button

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada.