REDACCIÓN: EL MITO DE LA CAVERNA Y LA TEORÍA DE LAS IDEAS:
El mito de la Caverna es una representación narrativa de la teoría de las Ideas de Platón. En él se describe a los hombres como si estuvieran encadenados a un muro del que no puede ver nada detrás de él. En su posición precaria y cautiva solo pueden observar las sombras que se proyectan en el fondo de la caverna como si de una pantalla de cine se tratara. Tales proyecciones son el reflejo que produce un fuego tras el muro y, entre éste y el fuego, las figuras de cartón que van pasando tras el muro portadas por unos hombres que dan arbitrariamente gritos. Lo importante de la alegoría es notar que los hombres encadenados jamás han visto nada diferente a lo que es proyectado por lo que dan por supuesto que se trata de la realidad.
Incluso algunos entre ellos son capaces de relacionar las sombras reflejadas con los gritos de los que portan las figuras. Sin llegar a conocer lo que pasa en realidad, ellos creen saber sobre el mundo tal como lo perciben. Lo interesante del mito comienza cuando uno de los prisioneros consigue soltarse de la cadena. Libre de ataduras se da la vuelta y comprende que todo es producto de una ficción y que nada de lo que hasta entonces ha sabido es verdadero. Pero en el fondo de la gruta ve un rayo de luz que le atrae. La subida de la cueva es dificultosa y árdua, larga y escarpada, pero la luz que se ve en el fondo brilla cada vez más. Nuestro preso es libre pero debe hacer un gran esfuerzo para acceder a la salida. En el momento en que llega a esta queda ofuscado por la luz. Sus ojos están acostumbrados a las sombras y la luz del sol de deslumbra impidiendo que pueda ver nada. Poco a poco es capaz de discernir lo que de verdad existe. Su admiración toca el límite de lo tolerable cuando mira fijamente el sol. Por nada del mundo volvería a su cautiverio: su vida es ahora real y el mundo en que vivía era pura apariencia, sombras de sombras. Pero su renovada vida no le impide acordarse de los compañeros que se han quedado en la cueva. Decide, entonces, volver para liberarlos, de modo que también ellos puedan llevar una vida real. Pero nada ocurre como esperaba. Sus ojos, acostumbrados al sol, tardan en aclimatarse a las tinieblas, a la pálida luz de los reflejos. Los prisioneros le toman por un loco cuando les habla de otro mundo que jamás podrían imaginar. “Nos habla de otro mundo más real, dicen, y ni siquiera es capaz de vislumbrar este”. Su insistencia choca entonces con los que son considerados sabios en el mundo caverna y que gozan de ciertos privilegios. El prisionero liberado comienza a ser considerado una amenaza contra su estatus y contra el orden que poseen las cosas. Es entonces cuando no dudan en darle muerte para acallarlo.
Es bastante obvio que Platón se está refiriendo con el prisionero martirizado a la vida y a la muerte de Sócrates. Sócrates es acusado en vida de manipular a los jóvenes a través del ejercicio de la razón, pero eso no puede interesar a los acomodados. Por ello puede interpretarse desde aquí la muerte de Sócrates como un martirio voluntario con el que justificó, a través de la aceptación de la pena de muerte, el mundo verdadero al que quería llevar a sus discípulos a través de la mayéutica. También el prisionero liberado de sus cadenas vuelve por voluntad propia a la caverna.
Por otro lado el relato ilustra el mapa ontológico que poseía Platón. Según nuestro autor el mundo en que vivimos es apariencia de apariencias y no existe un saber seguro sobre éste, simplemente opinión (Doxa) o creencia (Pistis). La manera natural de ver las cosas, los prejuicios, son una visión errónea de la verdadera realidad. Deshacerse de esa visión a la que estamos acostumbrados supone un gran esfuerzo porque habitualmente nos dejamos llevar por lo ya sabido, la opinión. Por eso Platón concede tanta importancia a la educación en las matemáticas, puesto que con ella accedemos al ejercicio intelectual del verdadero conocimiento.
La realidad, la verdadera entidad de las cosas, no se encuentra en este mundo cambiante y caduco. Las ideas son reales porque no pueden ser sometidas a cambio y el saber sobre las ideas es válido y universal. Este mundo solo tiene vestigios del otro y nosotros, en realidad, permaneceremos encadenados a él si no somos capaces de abandonar la opinión y creencias y a ser deslumbrados por la verdad.
Platón está muy interesado en que sea reconocida que la verdad, y junto a ella el bien y la justicia, sean inmutables, no sean cambiantes. De ello depende que pueda existir un gobierno justo dirigido por los que han llegado a ver el bien. Platón entiende que la democracia es el gobierno de las opiniones mayoritarias, y éstas pueden ser sometidas a cambio dependiendo de los intereses personales de los más poderosos. Un tribunal no puede proceder según las opiniones porque se puede dar el caso de que se convierta en un juicio injusto o una venganza personal. Al igual que no dejamos que gobierne un navío en el que viajamos un carpintero, no podemos dejar el gobierno de una ciudad en manos de pueblo. Platón es, en este sentido, antidemócrata porque la mayoría de las personas no están llamadas a acceder a la idea de justicia. Un gobierno colegiado por una élite de sabios que nada pueden sacar a cambio de su trabajo, pues su atención se cifra en la dialéctica, es la propuesta de la República. Tales gobernantes no reducen al arbitrio sus decisiones sino al recuerdo que poseen del mundo de las ideas y, en especial, de la idea de bien.