Aportaciones de max horkheimer a la teoría critica

Share Button

¡Escribe tu texto aquí!• Teoría tradicional / Teoría Crítica En 1937, Horkheimer publicó Teoría tradicional y teoría crítica, el texto fundacional de la Escuela de Frankfurt. En ese texto Horkheimer cuestiona la pretensión de neutralidad de la teoría tradicional, es decir, De la sociología burguesa. Esta, que tiene su origen en Comte, busca en realidad domesticar y dominar los Antagonismos de clase que ha generado el orden socioeconómico liberal-capitalista anulando la posibilidad De cualquier posible revolución. La Teoría Crítica es una alternativa a la teoría tradicional o sociología “burguesa”. La teoría crítica hereda De Marx la voluntad de transformar la sociedad convirtiéndose en actividad ético-

Política

El «teórico Crítico» será, en efecto, «el teórico cuya ocupación consiste en acelerar un proceso que debe conducir a la Sociedad sin injusticia». Aquel, pues, cuyo trabajo esté guiado por un interés emancipatorio. Habermas pertenece a la segunda generación de la Escuela de Frankfurt. Mantiene de la teoría crítica Original el objetivo de transformar la realidad social. Sin embargo, se diferencia de Horkheimer y Adorno En que consideró que era posible combinar el carácter científico de la sociología burguesa con la Intención crítica o emancipadora. A partir de la década de 1970, Habermas elaboró la teoría de la acción comunicativa. Propuso revitalizar Las democracias situando como utopía a perseguir (ideal regulativo) la situación ideal de habla. Esta es Aquella en la que todos los participantes son iguales, tienen los mismos derechos para argumentar y discutir, Y se respeta siempre la fuerza del mejor argumento. Cuando más se acerque nuestra democracia a la Situación ideal de habla mejor será nuestra situación política

• Libertad El tratamiento del tema de la libertad parece muy diferente en la Historia de la Filosofía y en la Historia Real. En la primera se estudia principalmente la libertad interior o libre albedrío, mientras que en la segunda Se lucha por la libertad externa o libertad política. En la historia real la libertad que se persigue es la libertad política o económica. Poder hacer lo que Queramos, poder elegir entre muchas cosas, verse limitado lo menos posible. Esta es la libertad que buscan Los individuos, las clases sociales y las naciones. En nuestro mundo real, es más libre quien recorre los Escaparates del centro comercial y puede elegir entre las diversas mercancías que quien, con poco dinero en El bolsillo, no puede consumir. Sin embargo, la libertad que importa a la Historia de la Filosofía, la libertad de pensamiento o libertad de Expresión padece hoy día una enfermedad extraña. Una mayor permisividad no significa un aumento de Libertad. Los medios de comunicación de masas actúan como adormecedores de la voluntad. Nuestras Democracias occidentales son un buen ejemplo de ese letargo político. Solemos decir que no puede hacerse Nada o que los políticos son corruptos o que los partidos lo controlan todo o que los expertos son quienes Deben encargarse de la política. Son argumentos razonables pero al mismo tiempo aparentes porque están Encubriendo nuestra incapacidad para hacernos cargo de la situación y emitir un juicio independiente. Resulta escandaloso el contraste entre los logros materiales alcanzados y la “repugnancia” de la mayoría a Esforzarse por participar y dinamizar la vida política de un país. Esa es la vulnerabilidad más grave de la Democracia porque cuando los logros materiales decaen y se extiende la crisis la mayoría se cree débil e Impotente para cambiar el curso de las cosas y recurre a los discursos peligrosos de líderes salvapatrias. 
• Justicia La sociedad perfecta que Marx planteó es imposible porque justicia y libertad son ideales contradictorios. A Mayor justicia, menor libertad. Si queremos que las cosas se hagan justamente será necesario prohibir a las Personas imponerse unas a otras. A mayor libertad, menos justicia porque los más capacitados se impondrían A los más débiles y habría menos justicia. Este es uno de los elementos básicos de la separación de Horkheimer respecto a la primera Teoría Crítica
• Teoría tradicional / Teoría Crítica En 1937, Horkheimer publicó Teoría tradicional y teoría crítica, el texto fundacional de la Escuela de Frankfurt. En ese texto Horkheimer cuestiona la pretensión de neutralidad de la teoría tradicional, es decir, De la sociología burguesa. Esta, que tiene su origen en Comte, busca en realidad domesticar y dominar los Antagonismos de clase que ha generado el orden socioeconómico liberal-capitalista anulando la posibilidad De cualquier posible revolución. La Teoría Crítica es una alternativa a la teoría tradicional o sociología “burguesa”. La teoría crítica hereda De Marx la voluntad de transformar la sociedad convirtiéndose en actividad ético-política. El «teórico Crítico» será, en efecto, «el teórico cuya ocupación consiste en acelerar un proceso que debe conducir a la Sociedad sin injusticia». Aquel, pues, cuyo trabajo esté guiado por un interés emancipatorio. Habermas pertenece a la segunda generación de la Escuela de Frankfurt. Mantiene de la teoría crítica Original el objetivo de transformar la realidad social. Sin embargo, se diferencia de Horkheimer y Adorno En que consideró que era posible combinar el carácter científico de la sociología burguesa con la Intención crítica o emancipadora. A partir de la década de 1970, Habermas elaboró la teoría de la acción comunicativa. Propuso revitalizar Las democracias situando como utopía a perseguir (ideal regulativo) la situación ideal de habla. Esta es Aquella en la que todos los participantes son iguales, tienen los mismos derechos para argumentar y discutir, Y se respeta siempre la fuerza del mejor argumento. Cuando más se acerque nuestra democracia a la Situación ideal de habla mejor será nuestra situación política.
Share Button

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada.