Conceptos Esenciales de la Materia Filosófica

I. Conceptos Fundamentales Presocráticos y Sofistas

• Mito: Relato tradicional que explica el mundo a través de dioses de manera imaginativa y no racional.
• Logos: Explicación racional, argumentada y universal de la realidad; marca el inicio de la filosofía.
• Physis: Naturaleza entendida como un todo ordenado regido por leyes necesarias.
• Arjé: Primer principio del cual todo procede y que explica la estructura del cosmos.
• Ápeiron (Anaximandro): Principio indeterminado e infinito que genera y destruye mundos infinitos.
• Condensación/Rarefacción (Anaxímenes): Procesos polares que transforman el aire en otros elementos.
• Todo fluye (Heráclito): La realidad está en constante cambio.
• Armonía de los contrarios (Heráclito): En el orden del cosmos nace la tensión entre los opuestos.
• Ser (Parménides): Realidad única, eterna e inmóvil; el cambio y el movimiento son ilusiones.
• Cuatro elementos (Empédocles): Tierra, agua, aire y luz como raíces de todo.
• Amor y odio (Empédocles): Fuerzas que unen y separan los elementos.
• Semillas / Nous (Anaxágoras): Partículas básicas ordenadas por la inteligencia cósmica.
• Átomos y Vacío (Demócrito): Partículas indivisibles que se mueven en el vacío y forman toda la realidad.
• Physis / Nomos: Frontera entre lo natural y universal y lo convencional y humano.

II. Conceptos Clave del Giro Antropológico (Sofistas y Sócrates)

• Relativismo: No existen verdades morales universales; lo justo depende de la ciudad o el individuo.
• Escepticismo: No es posible un conocimiento seguro sobre el bien o la justicia.
• Retórica: Arte de persuadir mediante el discurso.
• Dialéctica / Maiéutica: Método basado en el diálogo que, mediante preguntas, ayuda a descubrir la verdad.
• Ironía socrática: Fingir ignorancia para hacer pensar al interlocutor.
• Intelectualismo moral: Solo quien conoce el bien puede actuar bien; el mal proviene de la ignorancia.
• Definición universal: Búsqueda de la esencia de los valores morales (justicia, bien, virtud).
• Reminiscencia: Teoría de Platón según la cual conocer es recordar. El alma contempló las Ideas antes de encarnarse y, mediante la filosofía, recupera ese saber olvidado.
• Homeomerías: Concepto de Anaxágoras que designa las partículas infinitamente divisibles y de misma naturaleza que componen todas las cosas. Todo está formado por semillas o partes semejantes entre sí.

III. Platón: Teoría de las Ideas, Conocimiento y Política

Conceptos Platónicos

1. Justicia: En la armonía política, cada parte de la ciudad y del alma realiza su función correspondiente.
2. Conocimiento: Virtud de los gobernantes y la parte racional del alma; consiste en conocer el bien y gobernar según la razón.
3. Coraje: La virtud de la parte irascible, que conserva una opinión verdadera sobre lo temible y actúa con firmeza.
4. Moderación (Templanza): La virtud de la parte concupiscible de los productores; consiste en controlar los deseos y aceptar o mandar a la razón.
5. Alma tripartita: Estructura psicológica formada por una parte racional, irascible y concupiscible, que debe funcionar en armonía.
6. Función propia: Principio de que cada clase o parte del alma solo debe actuar aquello a lo que le corresponde por naturaleza.
7. Idea de Bien: La realidad suprema del Mundo Inteligible que ilumina y fundamenta todas las demás Ideas y es el verdadero fundamento.
8. Mundo sensible: Ámbito de las cosas materiales, cambiantes e imperfectas, moldeadas por la opinión (doxa).
9. Mundo inteligible: Ámbito de las Ideas eternas e inmutables, determinadas por la razón.
10. Eikasía: Grado inferior de la Línea Dividida. Creación de sombras, imágenes o apariencias.
11. Pistis: Segundo grado: creencia basada en objetos sensibles pero aún sujeta al error.
12. Dianoia: Pensamiento racional intermedio que usa hipótesis (matemáticas) pero no llega al principio último.
13. Noesis: Conocimiento puro de las Ideas sin imágenes; culmina en la visión del Bien.
14. Doxa: Opinión: conocimiento imperfecto que incluye eikasía y pistis.
15. Episteme: Conocimiento verdadero y necesario, propio del intelecto.
16. Dialéctica: Método para ascender desde las hipótesis hasta el principio absoluto mediante la razón.
17. Mito de la Caverna: Metáfora que describe el paso de la ignorancia (sombras) al conocimiento del Bien (sol).
18. Lógos (Platón): Razonamiento o discurso racional que permite distinguir lo justo de lo injusto.
19. Educación (Paideia): Proceso de liberación intelectual y moral por el cual el alma asciende al mundo inteligible.
20. Gobernante-filósofo: Aquel que conoce el Bien y, por ello, está capacitado para gobernar justamente.

A) Realidad y Conocimiento en Platón

Platón presenta un dualismo ontológico, dividiendo la realidad en mundo sensible y mundo inteligible. El mundo sensible está compuesto por fenómenos cambiantes, perceptibles por los sentidos, mientras que el mundo inteligible contiene las Ideas, entidades eternas, universales e inmutables, que son la verdadera esencia de las cosas.

Estas ideas son modelos que los seres sensibles imitan (mímesis) y de los cuales participan en mayor o menor medida (méthexis). La Idea suprema es el Bien, fuente de todas las demás ideas.

El conocimiento también es dual: los sentidos proporcionan opiniones (doxa) e información parcial, mientras que la razón permite alcanzar la ciencia verdadera (epistéme). El Mito de la Caverna ilustra el proceso por el cual el hombre asciende desde la ilusión del mundo sensible a la luz de las ideas, culminando en la comprensión del Bien.

La teoría de la reminiscencia explica que el alma, inmortal, preexistía en el mundo de las ideas y que aprender consiste en recordar. La dialéctica es el método racional para ascender desde el conocimiento de las cosas particulares hasta las ideas universales, siendo la filosofía una preparación para la muerte y la liberación del alma.

En resumen, Platón distingue el mundo sensible, cambiante e ilusorio, del mundo inteligible de las ideas, eterno y perfecto. El verdadero conocimiento se consigue con la razón, y el alma inmortal puede recordar las ideas que contempló antes de encarnarse, siendo la filosofía el camino para alcanzar la verdad y el Bien.

B) Platón: Antropología y Política

Para Platón, el ser humano es un compuesto de cuerpo mortal y alma inmortal, que se divide en tres partes:

• Racional: Situada en la cabeza, origen del conocimiento verdadero y de la sabiduría.
• Irascible: Situada en el pecho, fuente de coraje y pasiones nobles.
• Apetitiva: Situada en el abdomen, responsable de los deseos corporales e instintos.

La virtud ética es la armonía entre estas partes: sabiduría (racional), fortaleza (irascible) y templanza (apetitiva), siendo la justicia la síntesis que permite vivir moralmente. Solo el filósofo, que conoce las ideas, puede actuar correctamente; el error moral surge del predominio del cuerpo o de las opiniones sensibles sobre la razón.

En política, Platón propone un Estado ideal o utópico, basado en la correspondencia entre alma y función social. Las tres castas son:

1. Filósofos-gobernantes (alma racional): Prudencia y dirección del Estado, formados en dialéctica y ciencias.
2. Guardianes o soldados (alma irascible): Valor y defensa de la ciudad, educación en música y gimnasia.
3. Productores (alma apetitiva): Templanza y trabajo material, ocupación en agricultura, comercio y artesanía.

La educación (paideía) organiza la sociedad y selecciona a los gobernantes. Las mujeres pueden desempeñar las mismas funciones que los hombres si tienen las capacidades adecuadas. Platón distingue entre aristocracia (Estado ideal), timocracia, oligarquía, democracia y tiranía, mostrando la degeneración de las formas de gobierno. El fin político es la justicia social, conseguida cuando cada clase cumple su función sin interferir en las demás.

En conclusión, Platón entiende al ser humano como compuesto de cuerpo mortal y alma inmortal, dividida en tres partes, y vincula la ética a la educación y a la vida en la polis. El Estado ideal está organizado según estas partes: los filósofos gobiernan, los guardianes protegen y los productores trabajan, manteniendo la justicia y el orden mediante la educación y normas claras.

IV. Aristóteles: Metafísica, Ética y Política

Conceptos Aristotélicos

1. Causa material: Aquello de lo que algo está hecho (sustrato físico).
2. Causa formal: La esencia o forma de algo; lo que algo es.
3. Causa eficiente: El agente que produce o cambia (motor).
4. Causa final: El fin o propósito al que algo aspira; es la causa más explicativa para Aristóteles.
5. Hilemorfismo: Doctrina según la cual todo ser natural está compuesto de materia y forma.
6. Potencia: Capacidad para ser de otra manera; principio del cambio.
7. Acto: Realización plena de una potencia. Estado final del cambio.
8. Motor inmóvil: Ser perfecto y en acto puro que se mueve sin ser movido; causa final del universo.
9. Virtud ética: Hábito adquirido a través de la repetición que dispone a una persona a actuar bien.
10. Hábito (héxis): Disposición estable del carácter adquirida a través de la repetición de actos.
11. Término medio: Equilibrio racional entre el exceso y el defecto en las emociones y acciones.
12. Frónesis (prudencia): Virtud intelectual práctica que permite decidir correctamente en cada situación.
13. Eudaimonía: Felicidad entendida como una vida lograda y cumplida, el objetivo último del ser humano.
14. Virtudes dianoéticas: Virtudes de la parte racional del alma: entendimiento, sabiduría, prudencia, ciencia.
15. Zoon politikon: El ser humano como animal político por naturaleza: solo en la polis puede realizarse plenamente.
16. Polis: Comunidad política perfecta en la que se puede vivir bien.
17. Logos (Aristóteles): Lenguaje y razón: capacidad humana para deliberar sobre el bien y el mal.
18. Autosuficiencia (autárkeia): Plenitud de medios que permite vivir virtuosa y racionalmente; solo se alcanza en la polis.
19. Constitución (politeia): Forma política que organiza la polis y guía a los ciudadanos hacia el bien común.
20. Naturalidad de la polis: La polis no es artificial, sino el fin natural de las asociaciones humanas.
21. Prudencia (Aristóteles): Una virtud intelectual práctica que permite deliberar correctamente sobre lo que es mejor hacer en cada situación específica. Es la capacidad de aplicar la razón a la acción para lograr o vivir bien. La prudencia es la que determina el término medio.

C) Física y Metafísica en Aristóteles

Aristóteles, frente al idealismo de Platón, defiende que solo existe un mundo sensible, y que las formas o esencias no están separadas de las cosas concretas. Cada sustancia (individuo concreto) está compuesta de materia (el principio que individualiza, pasivo) y forma (el principio activo, que determina la esencia y guía el movimiento).

En su física, explica el movimiento como paso de la potencia (posibilidad de ser) al acto (realización de esa potencia). Todo cambio requiere causas, que Aristóteles clasifica en material, formal, eficiente y final, siendo esta última la más importante porque da sentido y finalidad a la naturaleza.

Para explicar el inicio del movimiento, propone el Primer Motor Inmóvil, que es acto puro, inmaterial y eterno. Este motor mueve como causa final, es decir, los demás seres tienden a él como fin último, sin ser él mismo movido por nada.

En resumen, la metafísica estudia la realidad y la esencia de las cosas (sustancia y forma), mientras que la física explica el cambio y el movimiento, siempre con un enfoque teleológico que busca el fin propio de cada ser.

D) Ética y Política en Aristóteles

Aristóteles considera al ser humano un animal social (zoon politikón), y sostiene que la ética y la política están inseparablemente ligadas. La ética es un saber práctico que busca la felicidad o Bien Supremo (eudaimonía), alcanzable mediante la actividad racional (intelectual) y el cultivo de las virtudes.

Distingue dos clases de virtudes:

• Dianoéticas (intelectuales): Adquiridas mediante enseñanza y reflexión, como la prudencia, la ciencia y la fortaleza intelectual.
• Éticas (morales): Adquiridas mediante el hábito y la repetición de actos buenos, situándose en el término medio entre exceso y defecto, como la valentía, la templanza o la justicia.

La política organiza la vida social para que los ciudadanos puedan desarrollar plenamente sus potencialidades y alcanzar la felicidad. La polis es anterior al individuo, garantiza el bien común y proporciona autosuficiencia. Solo son ciudadanos quienes participan en la vida pública; esclavos y mujeres no lo son según Aristóteles.

Clasifica los regímenes políticos en justos (monarquía, aristocracia, politeia) y degenerados (tiranía, oligarquía, democracia degenerada). El mejor régimen es la politeia de las clases medias, equilibrada y estable, que evita los extremos de ricos y pobres.

En resumen, la ética enseña cómo vivir virtuosamente y obrar bien, mientras que la política crea las condiciones para vivir bien y realizar plenamente la naturaleza humana.

V. La Transición del Pensamiento Griego

A) Origen del Cosmos en la Corriente Presocrática

La filosofía presocrática nace cuando los pensadores de la Grecia arcaica dejan de aceptar las explicaciones míticas sobre la realidad y comienzan a buscar una explicación racional del mundo. Este cambio es posible gracias a las condiciones sociales, políticas y culturales del siglo VI a.C., especialmente en las polis costeras de Asia Menor. El contacto con otras culturas, la expansión comercial, la caída de la aristocracia y el nacimiento de la democracia favorecieron una actitud crítica hacia los relatos de Homero y Hesíodo, e hicieron posible la aparición del logos: una explicación basada en la razón, la argumentación y la búsqueda de causas necesarias.

El interés principal de estos primeros filósofos es la physis, es decir, la naturaleza entendida como un todo ordenado. Su pregunta fundamental es: “¿Cuál es el principio último que explica el origen y estructura del cosmos?”. A este principio lo llamaron arjé, y lo concibieron como aquello de lo que todo procede, aquello de lo que todo está compuesto y aquello que explica los cambios que observamos en la realidad.

Los presocráticos no coincidieron en la respuesta, por lo que se dividen en monistas y pluralistas.

Monistas

Los monistas defendían que existe un único principio:

• Tales propuso el agua como arjé, pues observó que la vida depende de ella y que su presencia es esencial en todo proceso natural.
• Anaximandro afirmó que el arjé no podía ser ningún elemento concreto, por lo que propuso el ápeiron, un principio infinito e indeterminado del que surgen y al que retornan infinitos mundos.
• Anaxímenes identificó el principio con el aire, capaz de transformarse mediante condensación y rarefacción, explicando así la diversidad de las cosas.
• Heráclito situó el arjé en el fuego, símbolo del cambio continuo, y defendió que la realidad está en flujo permanente, organizada por la tensión entre contrarios.
• Parménides, en ruptura con lo anterior, identificó el arjé con el Ser, único, eterno e inmóvil. Para él, el movimiento y el cambio son imposibles, simples apariencias de los sentidos.

Pluralistas

Los pluralistas, por su parte, afirmaron que el principio no podía reducirse a un solo elemento.

• Pitágoras propuso que la esencia de todo es el número y la armonía numérica.
• Empédocles formuló que todo está compuesto por cuatro raíces —agua, aire, tierra y fuego— unidas o separadas por las fuerzas del Amor y del Odio.
• Anaxágoras sostuvo que la realidad está formada por semillas infinitas (homeomerías), ordenadas por el Nôus, una inteligencia cósmica.
• Demócrito defendió el atomismo, según el cual todo está hecho de átomos eternos que se mueven en el vacío.

En conclusión, la filosofía presocrática representa la primera tentativa sistemática de explicar el cosmos mediante la razón. Su importancia reside en que sustituye la explicación mítica por una investigación racional, establece el problema de la constitución última de la realidad e inaugura la historia de la filosofía occidental.

B) Dialéctica Socrática y Relativismo de los Sofistas

En el siglo V a.C. se produce en Atenas el llamado giro antropológico, por el cual la reflexión filosófica deja de centrarse en la naturaleza y pasa a ocuparse del ser humano, de la moral y de la política. En este contexto surgen dos respuestas opuestas: el relativismo sofista y la dialéctica socrática.

El Relativismo Sofista

Los sofistas eran maestros profesionales que enseñaban retórica y oratoria a las élites de la polis democrática. Partían de una distinción fundamental entre physis (lo natural y universal) y nomos (lo que es convencional, como las leyes, las costumbres o las normas éticas). Para ellos, todo aquello que pertenece al nomos no es universal ni permanente, sino fruto de un acuerdo humano. Esta visión da lugar al relativismo moral y político: cada ciudad define lo que considera justo, y no existe un criterio universal válido para todas. En coherencia, defendían también un escepticismo epistemológico: no es posible alcanzar un conocimiento absolutamente verdadero sobre el bien o la justicia. Lo importante no es la verdad, sino la eficacia del discurso, ya que quien domina el arte de hablar puede alcanzar el éxito político.

La Dialéctica Socrática

Frente a esta postura se sitúa Sócrates, quien considera que el relativismo sofista conduce a la confusión moral y al caos político. Para él, deben existir normas éticas universales válidas para todos los seres humanos, más allá de las leyes particulares de cada polis. Sócrates busca esas normas a través de su dialéctica, también llamada maiéutica. Este método se basa en el diálogo y en la formulación de preguntas encadenadas que ponen de manifiesto las contradicciones del interlocutor, obligándolo a revisar sus opiniones hasta encontrar definiciones más rigurosas y universales de conceptos como justicia, bien o virtud.

La dialéctica socrática parte de la idea de que el ser humano posee la verdad en su interior y que el maestro debe ayudar a “dar a luz” ese conocimiento, como hacía su madre, partera, en el ámbito físico. Para Sócrates, el conocimiento del bien conduce necesariamente a la práctica del bien; de aquí nace su intelectualismo moral: quien actúa mal lo hace por ignorancia, no por maldad voluntaria.

El enfrentamiento entre sofistas y Sócrates representa el primer gran debate ético de la filosofía occidental: relativismo frente a universalismo. La postura sofista inauguró una reflexión crítica sobre las normas de la polis, mientras que Sócrates fundó una ética basada en la búsqueda racional de la verdad. Este debate influirá decisivamente en Platón, Aristóteles y en la tradición filosófica posterior.

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