Introducción al Pensamiento Platónico
El presente texto aborda aspectos fundamentales de la filosofía de Platón, centrándose en su célebre Alegoría de la Caverna y su trascendental Teoría de las Ideas, así como en sus implicaciones éticas y políticas. Para comprender la magnitud de su obra, es esencial contextualizar su vida y el entorno histórico que la forjó.
Contexto Histórico y Biográfico de Platón
Platón (427-428 a.C.), un aristócrata ateniense, vivió en el período clásico de la Grecia antigua, una época de profundas transformaciones. Grecia era un mosaico de polis con regímenes políticos diversos, destacando Esparta (una oligarquía) y Atenas (una democracia). A principios del siglo V a.C., las Guerras Médicas, en las que las ciudades griegas lideradas por Atenas y Esparta vencieron al ejército persa, consolidaron a Atenas como capital cultural y política de la antigüedad, a la cabeza de la Liga de Delos.
Sin embargo, la hegemonía ateniense despertó el recelo de otras polis rivales, como Esparta, lo que condujo a la Guerra del Peloponeso. Platón nació en plena contienda y sufrió la decadencia de su ciudad. La derrota ateniense y, crucialmente, la condena a muerte de su maestro Sócrates, lo impulsaron a enfocar toda su obra filosófica hacia la política, buscando un modelo de Estado justo y virtuoso.
La Obra de Platón: Diálogos y Períodos
Las obras de Platón fueron escritas principalmente en forma de diálogo, un formato que le permitía reproducir la mayéutica socrática y explorar diversas perspectivas. Su producción filosófica se clasifica en varias etapas:
- Período Socrático: En esta fase, Platón expresa el pensamiento de Sócrates. Obras destacadas incluyen:
- Apología de Sócrates (defensa de Sócrates ante la Asamblea)
- Critón (últimos momentos de vida de Sócrates en la cárcel)
- Protágoras (que trata sobre si la virtud es enseñable)
- Otros escritos: Cármides, Laques y Eutifrón.
- Período de Transición: Platón comienza a distanciarse de Sócrates e introduce elementos propios, como los primeros esbozos de su Teoría de las Ideas. Las obras más importantes de esta etapa son:
- Gorgias (que trata la naturaleza de la retórica)
- Menón (desarrolla el tema de la enseñanza de la virtud, ligada a la inmortalidad del alma y a la anamnesis)
- Período de Madurez: Aquí, Platón expone sus teorías de modo completo y personal. Incluye:
- Fedón (inmortalidad del alma y Teoría de las Ideas)
- Banquete (el amor del filósofo a la belleza y el conocimiento)
- La República (su obra maestra, donde expone su concepción de la ciudad perfecta y su modelo político)
- Fedro (belleza, amor, alma y retórica)
- Período Crítico: En esta última etapa, Platón revisa y critica sus propias teorías, incluyendo elementos místico-religiosos. Ejemplos son:
- Parménides
- Timeo
Influencias Filosóficas de Platón
La Teoría de las Ideas de Platón es una síntesis original de diversas corrientes filosóficas anteriores:
- De Heráclito: La naturaleza cambiante del mundo sensible.
- De Parménides: La existencia de un ser único e inmutable, el mundo inteligible, al que se llega por la inteligencia.
- De Anaxágoras: El principio material caótico ordenado por el Nous (Mente), que Platón reinterpreta con el Demiurgo, un artesano divino que da forma al mundo material.
- De Empédocles: El concepto del amor como la Idea suprema del Bien.
- De los Pitagóricos: El concepto de alma, el carácter religioso, ascético y místico de la vida, y la importancia del conocimiento de las matemáticas como base para la definición y la mayéutica.
En contraposición a su pensamiento, se encontraban las teorías de los Atomistas y los Sofistas, a quienes Platón criticó duramente por su relativismo y escepticismo.
Legado e Influencia en la Filosofía Occidental
La influencia de Platón ha sido decisiva en la historia de la filosofía y el pensamiento occidental, sirviendo como un punto de referencia ineludible. Gran parte de este impacto se debe a su Academia, que perduró casi diez siglos después de su muerte.
- Aristóteles, su discípulo más brillante, se opuso a la Teoría de las Ideas, argumentando que la única realidad era material y que la esencia de los seres (la Idea Platónica) residía en ellos mismos, no en un mundo separado.
- El Neoplatonismo fue la corriente filosófica más extendida de la época romana y, junto a la filosofía platónica, sirvió de base doctrinal para el cristianismo.
- La filosofía platónica también resurgió con fuerza en el Renacimiento.
- Nietzsche construyó gran parte de su filosofía en contra del platonismo, al que consideraba el error más largo y peligroso de la historia de la filosofía occidental. Para él, el platonismo y el cristianismo eran los dos pilares morales a derribar.
La Alegoría de la Caverna: Símbolos y Significados
La Alegoría de la Caverna, presentada en el Libro VII de La República, es una de las metáforas más poderosas de la filosofía occidental, que ilustra la concepción platónica de la realidad, el conocimiento y el proceso educativo.
Los Prisioneros y las Sombras
Los prisioneros y las sombras representan al pueblo, sumido en la ignorancia común e incapaz de distinguir el mundo sensorial del inteligible, de acceder a la verdadera realidad. Solo conocen las sombras, ignorando lo que hay detrás. No son culpables de su situación al no haber iniciado su aprendizaje. Cualquier otra realidad está fuera de su alcance; solo conciben imágenes distorsionadas o copias defectuosas.
Las sombras ejemplifican el conocimiento sensitivo o falso conocimiento, situado entre la ignorancia y el conocimiento verdadero, es decir, la Doxa (opinión). Platón distingue en ella dos grados de conocimiento:
- Eikasia (imaginación)
- Pistis (creencia)
Los objetos que proyectan las sombras son copias de las Ideas del mundo inteligible. Podemos entender a los portadores de los objetos como una crítica a los sofistas, ya que, al negar la existencia del mundo exterior (el mundo de las Ideas), contribuyen al engaño. Ellos tampoco son libres, pero sí distinguen las sombras de los objetos.
La caverna (prisión) es el mundo sensible, donde la realidad es, en un nivel ontológico, múltiple, plural, aparente y cambiante. En contraste, el mundo exterior simboliza el mundo suprasensible, en el que la realidad es de otra naturaleza y cada Idea es única.
Además, para Platón, las personas son prisioneras de los sentidos, que nos inducen a pensar que la realidad que nos muestran es la única y verdadera, privándonos de alcanzar por la vía de la inteligencia el mundo suprasensible. El alma es prisionera del cuerpo, y su único objetivo es ser liberada de él y llegar al mundo suprasensible a través de un largo y muy costoso proceso de aprendizaje, que puede causar incluso dolor.
La Ascensión al Mundo Exterior y el Sol
El mundo exterior representa, desde un punto de vista ontológico, el mundo inteligible, inmaterial y eterno. Epistemológicamente, es el mundo de la verdad donde encontraremos el verdadero conocimiento (ciencia: Episteme).
La salida de la caverna (la subida, el esfuerzo) simboliza, desde un punto de vista antropológico, la liberación del alma racional del hombre, y pedagógicamente, el proceso educativo por el que gradualmente se alcanza el verdadero conocimiento, la sabiduría, el Bien y la felicidad.
El primer paso es cambiar la Doxa (sombras) por el pensamiento (Dianoia: razonamiento deductivo y matemático). Este no es el grado de conocimiento más elevado, ya que no se desliga por completo de lo sensible.
El sol (que permite la vida) representa la Idea de Bien, que dota a toda realidad de sentido y de verdad. Desde un punto de vista ontológico, es la causa última de todo lo real, y desde un punto de vista epistemológico, hace posible cualquier conocimiento. Desde una perspectiva política, hace posible la justicia tanto en la vida pública como en la privada.
Según Platón, a este máximo grado de conocimiento (inteligencia: Noesis) solo llegan aquellos que poseen virtudes éticas, conocimientos matemáticos y habilidades intelectuales a través de la Dialéctica. La Dialéctica es un proceso que se desarrolla por medio de la razón, que permite el paso de lo sensible a lo inteligible, ya que se apoya en auténticos principios no hipotéticos y que puede ser ascendente o descendente.
El Regreso a la Caverna y el Deber del Filósofo
El regreso a la caverna representa la obligación de aquellos que han visto el mundo exterior de liberar a sus compañeros apresados. Esto es el deber de los conocedores del Bien y la Verdad (los filósofos) para salvar al pueblo de la ignorancia a través de la educación.
En el sentido político que Platón quiere dar (considerando que la felicidad y la existencia eran para los griegos conceptos colectivos, y la polis más importante que el individuo), para tener una polis justa y buena, solo podrían ser políticos y gobernantes aquellas personas conocedoras del Bien y la Justicia. Así, inevitablemente, el filósofo-sabio se verá obligado a dedicarse a la política.
Platón también se da cuenta de que educar al pueblo es una tarea muy dura, pues a los sabios les cuesta entenderse con el pueblo; e incluso el pueblo tomaría por locos a los sabios y querría matarlos (como sucedió con Sócrates). En este aspecto, la injusticia y la violencia están ligadas a la ignorancia, por lo que el proceso educativo no debe tener pausas.
Existe una contraposición entre las tinieblas y la luz exterior: es la contraposición epistemológica entre la opinión de los sentidos y la verdad del conocimiento racional, y la contraposición entre la ignorancia y la sabiduría.
Fundamentos de la Filosofía Platónica
La Teoría de las Ideas: Realidad y Conocimiento
Platón realiza una aportación personal a la filosofía para tratar de explicar la causa de las realidades físicas y mecánicas. Sitúa la auténtica realidad en un mundo de esencias eternas, invisibles y dotadas de una existencia diferente a la de las concretas y físicas. Se trata de un mundo de valores e Ideas de la Realidad. Esto es, para que exista cualquier objeto físico, hay una causa suprema y última de carácter metafísico.
Platón diferenciaba así entre un mundo visible, sensible para los sentidos, y un mundo invisible, comprensible solo por el alma. Todo el pensamiento humano posterior ha quedado condicionado por esta distinción.
Las Ideas de Platón no son puramente mentales, sino conceptos objetivos. Las Ideas son aquello que hace que cada cosa, sea lo que sea, sea aquello en lo que se piensa: la esencia del verdadero ser. Estas Ideas son estables, no pueden cambiar; si lo hicieran, no serían las razones últimas y supremas. El lugar donde se encuentran estas Ideas (el Hiperuranio) solo puede ser alcanzado por la parte más elevada del alma: la inteligencia.
Para Platón, la dimensión sensible se explica recurriendo a la suprasensible: la primera es la apariencia sensible de las cosas, mientras que la segunda constituye su auténtica realidad. El mundo suprasensible está formado por una multiplicidad de Ideas; hay Ideas para todas las cosas. Estas no han sido generadas, son incorruptibles e inmutables.
La discusión entre los dos mundos da solución a la antítesis entre:
- Heráclito (el ser sensible, el mundo sensible, mutable, múltiple y perecedero)
- Parménides (el ser inteligible, el mundo de las Ideas, inmutable, único y eterno)
Platón también afirma que no existe el no ser como negación absoluta del ser, pero sí el no ser como alteridad: toda Idea, para ser ella misma, debe no ser otras. Platón distingue entre Ideas que definen a los entes particulares (caballo, árbol…) y las Ideas que no definen un tipo de ente, sino a todo ser en cuanto a qué es (Belleza, Virtud…).
Además, concebía el Mundo de las Ideas como un sistema organizado jerárquicamente, en el cual hay Ideas subordinadas a otras, Ideas inferiores dependientes de otras superiores, que sirven de soporte y fundamento. En la cumbre de esta pirámide jerárquica encontraremos la Idea suprema del Bien.
Según Platón, el mundo físico es copia del Mundo de las Ideas, pero la constitución de este mundo físico necesita la existencia de un principio material, de carácter físico, en un estado originalmente caótico, y la existencia de un Demiurgo que haya creado el mejor cosmos físico tomando como modelo el Mundo de las Ideas. Supone que ha creado el mejor de los mundos posibles y da cabida a cosas malas, explicando que todavía existen pequeñas partes de materia caótica. El Demiurgo engendra el mundo por amor al Bien, introduce en él el tiempo y dota al cosmos de alma y figura esférica (símbolo de perfección).
La Educación Platónica y la Polis Ideal
El proceso educativo en Platón está relacionado con los estados del alma que determinan distintas clases de personas según su naturaleza. Tales clases han de estar organizadas en el Estado. A través de la virtud y la sabiduría se puede establecer un buen Estado que permita la convivencia organizada, digna y pacífica de los ciudadanos. La educación tiene dos enfoques: en la vida privada y en la vida pública.
Frente a los sofistas, cuyo pensamiento llevaba al escepticismo y al convencionalismo, Platón insistió en la posibilidad del conocimiento y en la existencia de valores absolutos, para lo cual establece las Ideas.
Respecto al conocimiento, Platón adoptó la teoría de la definición de Sócrates, que consiste en considerar que, para que una definición sea universalmente válida, ha de ser la definición de una realidad permanente e independiente. Platón afirma que el conocimiento es Anamnesis, es decir, una forma de recuerdo de algo que existe desde siempre en nuestra alma pero que hemos olvidado.
En el Menón, Platón anuncia la Anamnesis desde un doble punto de vista:
- Por un lado, el mítico, en el que el alma ha contemplado y conocido toda realidad y lo único que hace es recordar.
- Por otro lado, el dialéctico, que consiste en un experimento donde se interroga a un esclavo que no sabe geometría y consigue que solucione un complejo problema. En consecuencia, Platón argumenta que, puesto que el esclavo no había aprendido geometría con anterioridad y ha encontrado la solución por sí mismo, no cabe sino concluir que la ha extraído de su interior, de su propia alma.
La ordenación social que propone Platón (cuya explicación garantiza la felicidad de los ciudadanos) se basa en tres estamentos:
- Gobernantes: Representan la parte racional del alma. Se trata de ciudadanos que conocen el Bien y saben ponerlo en práctica; no solo gobiernan, también promulgan leyes justas. Su virtud es la Sabiduría, el amor al conocimiento de la Verdad, de las Ideas y de uno mismo.
- Guardianes: Representan la parte irascible. Son los encargados de la defensa y el mantenimiento del orden (ejército y policía). Su virtud es la Fortaleza.
- Productores: Son los encargados de abastecer materialmente al sistema y representan la parte de deseo de bienes materiales del alma. Su virtud es la Templanza.
En cada uno de los ciudadanos predomina un alma y ha de ser educado de acuerdo con las funciones que debe realizar. Platón prevé un comunismo para las clases superiores, donde suprime la propiedad privada y la familia. Los niños que destaquen por su inteligencia serían seleccionados para constituir las clases superiores y, mediante un régimen monacal, serían separados de la familia.
Al conocimiento del Bien se llegaría a través de la Dianoia mediante la Dialéctica, un ejercicio de la razón, diálogo e intercambio de argumentos, y un proceso ascendente que ha de conducir al descubrimiento de la Verdad, del Mundo de las Ideas y de la Idea de Bien por una especie de intuición intelectual que permitirá al gobernante hacer justicia.
El Bien se considera el valor supremo por encima de los de Verdad, Justicia o Belleza. De todo ello se siguen dos afirmaciones:
- El gobernante no puede ser otro que el filósofo, pues el filósofo es el único que posee un saber absoluto.
- Con el intelectualismo moral, donde saber es querer, el que conoce el Bien lo lleva a la práctica y la voluntad no juega ningún papel.