Concepto de muerte de Kant

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8.-Distingue entre problema y misterio:–


Un problema es una situación en la que hay algo desconocido que es preciso averiguar y que entraña dificultad. Lo carácterístico del problema es que, una vez planteado, tiene solución si se aplica la técnica adecuada.—Un misterio: es una situación que afecta y compromete en lo más profundo. No es un obstáculo que entorpece, sino que abre perspectivas y confiere dimensiones a la existencia. No se puede resolver, no tiene solución, por lo que nos acompaña durante toda la vida.
Ante el misterio son posible varias respuestas que dependen de la persona y de las circunstancias.

9.- ¿Qué tres respuestas básicas se ha dado a la pregunta por el sentido?—

No hay sentido. La existencia y el mundo son absurdos. No se puede dar sentido a la vida y no tiene sentido tan pregunta.Esta es la acitud que han adoptado autores como Monod o Cioran.— Hay un sentido inmanente. La existencia tiene finalidad, pero entendiendo que la muerte es un limite para la humanidad.El sentido solo puede estar en el propio existir humano.
— Hay un sentido trascendente, que rebasa la muerte. Esta es la posición de las religiones. Lo denominan “salvación”.La transcendencia significa que esta vida ya tiene sentido por si misma,pero con una relación de continuidad con otra vida de plenitud de felicidad.

10.- Religión y sentido:

aunque las diferencias entre las distintas religiones son muy grandes,todas pretenden descubrir y ofrecer un sentido ultimo para la vida.Este ultimo se puede entender desde las 3 acepciones del termino sentido,(no hay sentido,hay un sentido inmanente y hay un sentido transcendente).Muchas religiones entienden que todo lo que ocurre sucede con vistas a una finalidad ultima que es Dios.

11.- La religión como religación:

el filosofo Xavier Zubiri encuentra la carácterística básica del fenómeno religioso en una interpretación etimológica de la palabra religión. Termino que procede de la voz latina religio, relacionada con el verbo religare, que significa religar, vincular, atar. La experiencia religiosa consiste en que los seres humanos tenemos una vinculación con respecto a las codas, al mundo y a Dios como fundamento último.Así los seres humanos descubrimos que existir consiste en estar religado.

12.- La religión como relación: la dimensión de encuentro y la de respuesta:

La religión es también una relación entre el ser humano y una realidad de orden superior que se considera divina. Puede tener carácter personal o de fuerza cósmica. En todos los casos lo divino es una realidad sagrada, separada y distinta del ser humano y del mundo, esto es, trascendente y sobrenatural; es un misterio que resulta atractivo y fascinante, aunque también tremendo y temible. En la religión así entendida cabe distinguir dos dimensiones:—La dimensión del encuentro:lo divino sale al encuentro de la persona a lo largo de su vida.Se presenta como sentido,confiriendo finalidad,significado o valor a determinados fenómenos o acontecimientos de la vida humana.—La dimensión de respuesta:el encuentro con lo divino impulsa al ser humano a transformar su vida de alguna manera.La mayoría de las religiones expresan la respuesta mediante unas creencias,unos ritos.

13.- Concepto biológico de vida:

No hay un acuerdo general acerca de lo que se puede entender biológicamente por vida. Probablemente esta situación se debe a que se trata de un fenómeno complejo que no puede, por ello, abarcarse en una simple definición. Jacques Monod, biólogo contemporáneo que ha reflexionado sobre la biología moderna desde una perspectiva filosófica, ha definido a los seres vivos como “objetos dotados de un proyecto”, es decir, dotados de teleonomía. Pero, además, los seres vivos se caracterizan por su capacidad de construirse o desarrollarse a sí mismos, sin intervención de agentes exteriores (morfogénesis autónoma); y, por último, por transmitir sin modificaciones la información que poseen (invariancia reproductiva).

14.- Concepto filosófico de vida:

Los pensadores griegos de la antigüedad ya usaron el concepto de “vida” en un sentido que abarca mucho más que las actividades meramente físicas, entendiendo que, además de la vida vegetal y animal, hay una clase de vida que es el modo humano de ser, es decir, la vida práctica o moral.Pero a partir del Siglo XIX se desarrolla una línea de reflexión que destaca la importancia de la vida como objeto de estudio de la filosofía. Ortega y Gasset ha sido uno de los que han desarrollado la filosofía vitalista. Para él, vivir es encontrarse en el mundo, estar en una circunstancia. La vida humana no es una cosa más entre las cosas del mundo, pues vivir humanamente es saberse viviendo. La vida es el elemento más básico que encontramos en los seres humanos: es la realidad primordial. La vida no tiene una naturaleza, un ser ya hecho y acabado, sino que consiste en actividad, en ese hacerse a sí misma permanente y continuo. Ortega insiste en que la vida es elección, es construirse a sí misma, realizarse a sí misma según su propio programa.

15.- Como entiende la muerte el existencialismo:

Se trata de una corriente filosófica que expone que lo peculiar y carácterístico del ser humano no hay que buscarlo investigando su esencia, sino más bien reflexionando sobre su existencia. En el caso de los seres humanos, y solo para ellos, la esencia es existir. Lo cual significa que primero existimos y solo después nos hacemos de una determinada manera. Para el pensador alemán Martín Heidegger la muerte nos descubre que la existencia humana está afectada radicalmente por la finitud. Que somos seres finitos significa que no tenemos poder para todo, que somos limitados, en concreto respecto al tiempo: somos seres históricos. Pero, para él, la muerte no es simplemente el final del tiempo de la existencia, sino que hay que entenderla como una propiedad peculiar del modo humano de existir. Para Heidegger, el ser humano es un “ser para la muerte”.
En cambio, el existencialista francés Jean Paúl Sartre separa muerte de finitud. Piensa que, aunque los seres humanos fuéramos inmortales, seguiríamos siendo finitos. Para él la finitud manifiesta la libertad radical del existir humano. Porque somos finitos, estamos siempre en alguna circunstancia en la que se nos impone realizar una elección. Por eso Sartre afirma que “ser significa elegirse” porque “el ser humano es libertad”.
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