El Origen de la Filosofía: Del Mito al Logos

1. ¿Con qué características específicas surge la filosofía en Grecia?

La filosofía aparece en Grecia como un tipo de saber totalmente distinto a los anteriores. En primer lugar, es pública, porque los filósofos comparten sus ideas y permiten que otros las discutan, frente al saber religioso o mítico, que era secreto y reservado a sacerdotes. En segundo lugar, es un saber racional, ya que busca explicaciones basadas en la razón humana y no en la autoridad de los mitos o en la tradición. Finalmente, es una actividad teórica, cuyo objetivo es comprender la realidad por el puro deseo de saber, sin una finalidad práctica inmediata. Estas tres características convierten a la filosofía en un modo nuevo de pensar.

2. ¿En qué consiste el paso del mito al logos?

En la cultura griega, antes de la filosofía, la realidad se explicaba mediante mitos: relatos fantásticos narrados oralmente, protagonizados por dioses que actuaban de manera caprichosa. Estos relatos no buscaban la verdad, sino que fueran verosímiles y atrajeran al oyente. Con la filosofía se produce el paso al logos, es decir, al pensamiento racional: las explicaciones pasan a basarse en causas naturales, en leyes, y se expresan mediante argumentos razonados. Además, al basarse en la escritura, permiten la crítica y la revisión. Así, el logos sustituye al mito ofreciendo explicaciones racionales, no imaginativas.

3. ¿Cuáles son las dos características fundamentales de la naturaleza (physis) para los primeros filósofos?

La naturaleza (physis) tiene para los primeros filósofos dos rasgos fundamentales. En primer lugar, es una realidad ordenada, un cosmos en el que los fenómenos siguen leyes estables y no dependen del capricho de los dioses. Esto permite prever, comprender y formular explicaciones racionales. En segundo lugar, la naturaleza es dinámica e inmanente: cambia constantemente, pero por causas internas a los propios seres naturales, no por intervenciones externas. Los filósofos presocráticos buscan comprender ese orden dinámico.

4. ¿Qué pregunta inaugura la filosofía occidental?

La filosofía occidental comienza cuando los griegos formulan la pregunta por el arjé (arché), que significa “principio”, “origen” o “causa” de todo cuanto existe. Es una pregunta radical (porque pregunta por el fundamento último) y universal (porque el arjé debe explicar toda la realidad, no solo una parte). Esta búsqueda de un principio único de la naturaleza inaugura la investigación filosófica.

Los Filósofos Presocráticos y la Búsqueda del Arjé

5. ¿Cuál es la respuesta de Tales a la pregunta por el arjé?

Tales de Mileto responde que el arjé es el agua. Para él, el agua está en el origen de la vida, puede transformarse en otros estados y está presente en todos los seres vivos. Lo importante es que su explicación no es mítica: no atribuye el origen del mundo a dioses, sino a un elemento natural. Esta manera de pensar inaugura la filosofía como búsqueda racional del principio de las cosas.

6. ¿Cuál es la respuesta de Anaximandro a la pregunta por el arjé?

Anaximandro critica que el arjé sea un elemento concreto, como el agua, porque ningún elemento puede generar a su contrario sin destruirse. Propone entonces el ápeiron, lo ilimitado e indeterminado, que no tiene cualidades pero contiene todos los contrarios en equilibrio. El ápeiron es eterno y da origen al cosmos mediante la separación de opuestos. Su propuesta es más abstracta y supone un gran avance en el pensamiento racional.

7. ¿Cuál es la respuesta de Anaxímenes a la pregunta por el arjé?

Anaxímenes vuelve a un elemento concreto, el aire, pero lo justifica como principio porque es el más indeterminado de los elementos. Además, introduce un mecanismo físico para explicar el cambio: la rarefacción (el aire se hace más sutil y se convierte en fuego) y la condensación (el aire se vuelve más denso y forma nubes, agua, tierra o piedra). Así, explica la diversidad del cosmos mediante procesos naturales.

8. ¿En qué consiste la doctrina de la metempsicosis en la escuela pitagórica?

Los pitagóricos creen que el alma es inmortal y que, cuando muere el cuerpo, el alma pasa a otro cuerpo, humano o animal, en un proceso llamado metempsicosis o transmigración de las almas. El tipo de vida nueva que recibe el alma depende de su grado de pureza: si ha vivido rectamente, se reencarnará en un cuerpo mejor. Por eso la ética pitagórica se centra en la purificación del alma mediante una vida ordenada, armoniosa y disciplinada.

9. ¿Cuál es la respuesta de los pitagóricos a la pregunta por el arjé?

Los pitagóricos afirman que el arjé son los números. Observan que los fenómenos naturales pueden describirse mediante proporciones matemáticas y que la estructura del cosmos es numérica. Para ellos, los principios fundamentales son lo par y lo impar, de cuya unión surgen los números y, por extensión, toda la realidad. Esta idea muestra la profunda relación entre matemática y filosofía.

10. ¿Qué es el concepto de armonía para los pitagóricos?

La armonía es la unión equilibrada de contrarios. Los pitagóricos la descubren al estudiar la música: los sonidos agradables se deben a proporciones numéricas exactas. Extienden esta idea al cosmos, la sociedad y el alma, afirmando que todo funciona cuando sus partes opuestas están equilibradas. Así, el universo es un cosmos armónico, y el ser humano debe buscar la armonía para purificar su alma.

El Problema del Cambio: Heráclito, Parménides y los Pluralistas

11. ¿Qué significa la expresión de Heráclito “nadie puede bañarse dos veces en el mismo río”?

Heráclito utiliza esta expresión para mostrar que todo está en constante cambio. El río nunca es el mismo, porque sus aguas están siempre fluyendo; y tampoco la persona que se baña es la misma. Este continuo devenir caracteriza la realidad. Sin embargo, no es un caos, porque el Logos (la ley racional del universo) da orden al cambio.

12. ¿Cuál es el problema que lega Parménides a la historia de la filosofía?

Parménides sostiene que “solo el Ser es y el No-Ser no es”, lo que le lleva a afirmar que el Ser es único, eterno, inmutable e inmóvil. Por tanto, niega el cambio, el movimiento y la pluralidad, considerándolos ilusiones de los sentidos. Esto choca contra la experiencia cotidiana, que muestra cambio y multiplicidad. El gran problema que deja es la tensión entre la razón (que demuestra la inmovilidad) y los sentidos (que muestran el movimiento), y cómo conciliar ambas.

13. ¿Cómo intenta solventar Empédocles el problema de Parménides?

Empédocles acepta que nada surge de la nada ni vuelve a la nada, como decía Parménides, pero introduce una pluralidad de elementos eternos: agua, aire, fuego y tierra. Estos elementos se combinan o se separan gracias a dos fuerzas cósmicas: el Amor, que une, y el Odio, que separa. Así explica el cambio sin negar que las partes últimas de la realidad sean inmutables. Con ello intenta conciliar la razón parmenídea con la evidencia sensible del cambio.

14. ¿Qué avance introduce Anaxágoras al proponer el Nous como causa del movimiento?

Anaxágoras introduce el Nous (Mente o Inteligencia) como principio que inicia y ordena el movimiento del cosmos. Hasta entonces, los filósofos habían buscado causas materiales; Anaxágoras añade una causa inmaterial e inteligente que pone en marcha el universo a través de un remolino inicial. Esto abre la puerta a la idea de que la realidad puede tener una finalidad (teleología).

15. ¿Cómo intenta solventar Demócrito el problema de Parménides?

Demócrito propone que la realidad está compuesta por átomos, partículas indivisibles, eternas e inmutables, muy similares al Ser de Parménides. La diferencia es que son infinitos y se mueven en el vacío, que él define como un “no-ser que es”, es decir, un espacio que existe aunque no tenga cualidades. Así puede explicar el movimiento y la pluralidad sin contradecir la idea de que lo que existe no cambia en su esencia.

El Giro Antropológico: Sofistas y Sócrates

16. ¿Qué cambios sociales en Grecia propician el surgimiento de la sofística?

Tras la victoria en las Guerras Médicas, Atenas se convierte en una gran potencia y se afianza la democracia. En esta nueva forma de gobierno, cualquier ciudadano puede participar en la Asamblea y necesita saber hablar bien y convencer a los demás. Esto genera una demanda masiva de educación práctica en retórica, derecho y política. Los sofistas aparecen para cubrir esta necesidad como los primeros profesores profesionales.

17. ¿Qué rasgos comunes comparten los sofistas?

Aunque eran muy distintos entre sí, los sofistas comparten varios rasgos:

• Interés por el ser humano (antropología y política), no por la naturaleza.
• Profesionalización de la enseñanza: son los primeros en cobrar por enseñar.
• Relativismo y escepticismo respecto a la posibilidad de alcanzar una verdad absoluta.
• Énfasis en la importancia del lenguaje y la retórica como instrumentos de poder y persuasión.
• Crítica a la moral tradicional, defendiendo que las leyes (nomos) son fruto de acuerdos humanos y no de la naturaleza (physis).

Estos rasgos explican por qué fueron tan influyentes y, a la vez, tan criticados.

18. ¿En qué consiste el escepticismo de Gorgias?

Gorgias afirma tres tesis radicales:

1. Nada existe.
2. Si algo existiera, no podríamos conocerlo.
3. Si pudiéramos conocerlo, no podríamos comunicarlo.

Con esto niega la posibilidad de un conocimiento objetivo. Para él, el lenguaje no representa la realidad, sino que solo sirve para persuadir. Su postura lleva a un escepticismo total sobre la verdad.

19. ¿Qué significa el relativismo de Protágoras?

Protágoras afirma: “El hombre es la medida de todas las cosas”. Esto significa que no hay una verdad absoluta, sino que la verdad es relativa a cada individuo o sociedad. Lo que es justo, bueno o verdadero depende del sujeto que juzga. Por eso defiende que las normas y los conocimientos dependen del contexto cultural.

20. ¿Qué consideración tienen los sofistas sobre el lenguaje?

Para los sofistas, el lenguaje no refleja fielmente la realidad. Las palabras son sonidos o signos que nosotros asociamos a las cosas por convención, pero sin una relación natural o necesaria. Por tanto, el lenguaje es, ante todo, un instrumento para influir en la conducta de los demás. De ahí su interés por la retórica: lo importante no es decir la verdad, sino decir algo de manera persuasiva.

21. ¿Qué significa para los sofistas que las normas sociales o morales son convencionales?

Para los sofistas, las normas morales no proceden de la naturaleza (physis), sino que son fruto de acuerdos humanos (nomos). Son convencionales porque cada sociedad las crea y puede cambiarlas. Esto implica distinguir entre:

• Leyes naturales (physis): universales e inmutables.
• Leyes sociales o morales (nomos): relativas, variables y basadas en pactos.

Esta idea revolucionó la reflexión moral y política en Grecia.

22. ¿Qué argumentos se usan a favor del convencionalismo moral?

Los sofistas dan dos argumentos principales:

1. La diversidad cultural: El desacuerdo sobre lo que es bueno o malo entre distintas culturas y personas demuestra que las normas no son naturales. Si lo fueran, todo el mundo estaría de acuerdo.
2. La conducta natural del ser humano: Observan que el niño y los animales siguen por naturaleza la búsqueda del placer y la ley del más fuerte, lo contrario de lo que las normas morales suelen dictar. Por tanto, dichas normas no proceden de la naturaleza, sino de acuerdos sociales.

23. ¿Qué significa la expresión socrática “solo sé que no sé nada”?

Con la frase “solo sé que no sé nada”, Sócrates afirma que la verdadera sabiduría empieza por el reconocimiento de la propia ignorancia. Mientras los sofistas presumían de saber, él reconoce que no posee un conocimiento absoluto. Esta actitud es el punto de partida para investigar, dialogar y buscar la verdad. Su frase es una crítica a la falsa sabiduría.

24. ¿En qué consiste el método socrático?

El método socrático, basado en el diálogo, tiene dos momentos:

• La ironía: Sócrates finge ignorancia y formula preguntas a su interlocutor para que este exponga sus creencias. A través de nuevas preguntas, le hace ver las contradicciones de sus ideas, llevándolo a reconocer su propia ignorancia.
• La mayéutica: Una vez que el interlocutor ha desechado sus falsos saberes, Sócrates le ayuda, mediante nuevas preguntas, a descubrir por sí mismo el conocimiento verdadero que reside en su interior, como si “diera a luz” (maieutiké) sus propias ideas.

El método busca alcanzar la verdad a través de la reflexión conjunta.

25. ¿Por qué son necesarias, según Sócrates, las definiciones universales?

Frente al relativismo sofista, Sócrates cree que para comunicarnos correctamente y resolver los conflictos morales necesitamos definiciones precisas y universales de conceptos éticos como “justicia”, “virtud” u “honradez”. Sostiene que para actuar bien, primero hay que saber qué es el bien; por lo tanto, es imprescindible definirlo racionalmente. Sin definiciones universales, no hay conocimiento moral posible.

26. ¿Qué es el intelectualismo moral de Sócrates y qué paradojas conlleva?

El intelectualismo moral es la teoría ética de Sócrates que afirma que quien conoce el bien, necesariamente lo practica. El mal solo puede surgir de la ignorancia. Esto implica que la virtud es una forma de conocimiento y que nadie obra mal voluntariamente.

Esta teoría conlleva algunas paradojas:

• Personas sin formación que actúan bien: Sócrates diría que aciertan por casualidad o por una opinión correcta, pero no por un verdadero saber.
• Personas cultas que actúan mal: Afirmaría que, en realidad, son ignorantes en lo que respecta a la moral, aunque sepan de otras muchas cosas.

Su teoría elimina el concepto de culpa y propone educar a los delincuentes en lugar de simplemente castigarlos.

27. ¿Qué significa la expresión socrática “más vale sufrir una injusticia que cometerla”?

Para Sócrates, la virtud es la salud del alma, y cometer una injusticia corrompe y destruye esa salud. Sufrir una injusticia daña lo externo (cuerpo, bienes), pero cometerla daña lo más valioso: el alma. Por eso es preferible padecer una injusticia antes que cometerla. Sócrates lo demuestra en su propia vida al aceptar una condena injusta antes que huir y traicionar las leyes de su ciudad.