Marx: Fundamentos de su Pensamiento Filosófico

1. Fuentes del Marxismo

Las tres fuentes principales del Marxismo son:

1. El Idealismo de Hegel

   Hegel concibe la realidad y el hombre como espíritu, proponiendo un nuevo concepto de razón: infinita, absoluta y creadora que progresa mediante un proceso dialéctico (tesis, antítesis y síntesis). La función de la filosofía es comprender la realidad (despliegue de la razón infinita). Para Hegel, “todo lo real es racional y todo lo racional es real”.

   Marx rechaza absolutamente este idealismo, argumentando que la realidad no es la idea del espíritu, sino la naturaleza y el hombre. No son las ideas las que dirigen el mundo, sino las relaciones materiales que los hombres establecen entre sí. La existencia del proletariado contradice la afirmación hegeliana de que todo lo real es racional: el proletariado, en su existencia, es la negación de la razón, la justicia y la libertad. La filosofía, para Marx, no es un saber teórico, sino que debe convertirse en la praxis revolucionaria transformadora de la realidad. Sin embargo, Marx admite que el único método válido para comprender el desarrollo histórico y social es la dialéctica.

2. La Crítica a la Izquierda Hegeliana (Feuerbach)

   Marx toma la crítica realizada por Feuerbach, especialmente en dos aspectos:

   • El giro materialista de la filosofía de Hegel, ya que la filosofía no debe comenzar por abstracciones, sino por la vida.
   • La crítica a la religión y el concepto de alienación: No es Dios quien crea al hombre, sino el hombre el que crea a Dios. Dios es una proyección de una imagen idealizada que el hombre hace de sí mismo y de su esencia. Al objetivizar la esencia genérica humana (Dios), el hombre se aliena, se empobrece y pierde su esencia en un ser que se le contrapone y al que se somete. Para recuperarse a sí mismo, el hombre debe convertir la teología en antropología, reduciendo la esencia de Dios a la esencia del hombre.

   La crítica de Feuerbach le resulta deficiente a Marx porque no concibe el mundo como un proceso histórico y dialéctico, y porque la alienación religiosa no elimina el sentimiento religioso.

3. El Socialismo Utópico Francés

   Se basa en una sociedad ideal, libre de conflictos económicos, políticos y sociales. Sus principales representantes son Saint-Simon y Fourier en Francia, y Owen en Inglaterra. Marx reconoce que han visto las contradicciones del capitalismo, pero critica su pretensión de reformar la sociedad solo con la buena voluntad.

4. La Economía Política Clásica

   Las teorías de Adam Smith y David Ricardo justificaban el capitalismo y las diferencias económicas entre burgueses y proletariado, bajo la premisa de que las relaciones económicas seguían un orden natural. Las leyes del comercio no podían ser intervenidas por nadie, ya que estaban regidas por la “mano invisible”: la ley de la oferta y la demanda y el libre cambio de A. Smith.

   Marx, en cambio, afirma que el sistema capitalista es producto de la historia e intenta explicar el origen de la propiedad privada, que reside en la alienación del trabajo.

2. El Problema del Ser Humano

a) Sentidos del Humanismo Marxista

El “joven Marx” propuso una interpretación humanista del hombre entendida como:

• Búsqueda de la liberación del ser humano de su miserable situación de explotación y alienación a través de sus obras y acciones.
• Consideración de que el hombre es el ser supremo para el hombre, estableciendo un “imperativo categórico” para derribar todas las contradicciones en las que el hombre es un ser degradado, abandonado, esclavizado y despreciable.
• Rechazo del capitalismo y consideración de que avanzar por el camino socialista es la culminación del marxismo.
• Negación de Dios, estableciendo que el hombre es un ser autónomo y el ser principal de la naturaleza.

b) El Concepto Marxista del Hombre

La crítica de Marx sobre la situación alienada del hombre se entiende partiendo de su antropología y de las críticas a las visiones anteriores de la vida humana. La naturaleza humana es resultado de:

• La crítica de la visión idealista de Hegel, que reduce al hombre a espíritu o conciencia.
• La crítica a la visión materialista de Feuerbach, que considera al hombre como un ser “material” ignorando su dinamismo.
• El rechazo de la economía política que “cosifica” al hombre.

Marx entiende que:

• El hombre es un ser activo y práctico que se distingue esencialmente del animal por su trabajo.
• Como ser natural, satisface sus necesidades de sobrevivir mediante el trabajo, que es lo que lo distingue de los animales. La esencia del hombre es el trabajo.
• A través del trabajo, el hombre produce sus medios de vida y los bienes necesarios para la subsistencia. El encadenamiento de necesidades-trabajo-satisfacción significa para Marx que el hombre “produce la propia vida”.
• El animal produce utilitariamente y es movido por sus necesidades físicas, utilizando su cuerpo para transformar la naturaleza, mientras que el hombre produce universalmente, liberado de sus necesidades físicas, y fabrica herramientas para transformar la naturaleza.
• En la actividad práctico-productiva tiene lugar el contacto del hombre con la naturaleza y con los otros hombres.
• El trabajo es un factor humanizador, ya que es en él y por él como el hombre se convierte en ser humano.

En el trabajo se lleva a cabo una doble transformación:

1. De la naturaleza, que pasa a estar “humanizada”.
2. De sí mismo, pues autoproduce su vida y saca de sí cualidades nuevas. Mediante el trabajo se enriquece material y espiritualmente.

El hombre es un ser humano social y comunitario porque solo llega a ser hombre en sociedad (cada ser humano es un producto social). El ser humano es histórico: no tiene una naturaleza fija, sino que es un producto social, pero la actividad humana va transformando las sociedades a lo largo de la historia.

c) La Alienación: Concepto y Clases

Alienación es el proceso o situación por el cual el hombre se convierte en algo distinto, ajeno o extraño de lo que debería ser: el hombre trabajador queda desposeído de su ser. Tiene un sentido antropológico, ya que implica la ruptura o escisión del hombre real.

La teoría marxista de la alienación está vinculada al modo de producción capitalista y tiene por objeto el trabajo asalariado moderno; la alienación fundamental se da en el trabajo, aquello que debería realizar al hombre es lo que le cosifica, esclaviza y deshumaniza.

La alienación económica tiene cuatro dimensiones:

1. Alienación del hombre con su trabajo

   Si el trabajo es el modo supremo de humanización, el trabajo en el capitalismo, por su dimensión y carácter repetitivo, supone la deshumanización, ya que no desarrolla las capacidades, sino que limita las posibilidades. Esto ocurre porque:

   • El proletariado no siente el trabajo como una actividad libre, sino como algo forzoso, y tampoco es una actividad creativa.
   • Se ve obligado a venderse a sí mismo como trabajo (se siente como mercancía).
   • No satisface una necesidad propia, sino necesidades externas.
   • Mortifica el cuerpo y arruina la mente.
   • Es propiedad privada de quienes no trabajan (los capitalistas), quienes deciden cómo es el trabajo e incluso si se lleva a cabo o no.

   Produce una inversión de las funciones humanas y animales: en las funciones que los hombres comparten con los animales (comer, procrear…) se sienten más libres que en sus funciones humanas, en las que se sienten como animales.

2. Alienación del hombre con su producto

   El producto se convierte en algo ajeno al trabajador (ni siquiera lo reconoce como propio y no lo utiliza para sobrevivir). Lo utiliza indirectamente gastando el salario. El trabajador está despojado de los productos que necesita para vivir y de los que necesita para trabajar, por lo que los frutos del trabajo pasado aparecen ante él como ajenos.

3. Alienación del hombre con otros hombres

   Esto da lugar a las clases sociales y es evidente en la relación trabajador-capitalista: si el producto del trabajador pertenece al capitalista (hostil y ajeno), sus intereses se oponen a los del trabajador. En el trabajo del capitalismo se deshumanizan las relaciones humanas por la competencia y la desigualdad; el compañero es visto como rival.

4. Alienación respecto a la naturaleza

   La naturaleza, que debería ser de cualquier ser humano, pasa a ser una propiedad privada que se puede comprar y vender, no una propiedad común.

La alienación económica se produce en la infraestructura y es la base de la que derivan las alienaciones en la superestructura: religiosa, social, política, etc. El modo de producción capitalista no es un orden natural, sino una situación histórica concreta que se puede cambiar. La destrucción del orden social existente (revolución) pasa por abolir la propiedad privada y la división del trabajo (y, por lo tanto, la alienación).

3. El Conocimiento y la Realidad

Al marxismo se le asocia la “teoría del reflejo”, que sostiene que el ser humano percibe la realidad tal y como es. El único conocimiento auténtico es la acción; el conocimiento está volcado en la praxis, que es la actividad teórico-práctica a través de la cual el hombre transforma la realidad con el trabajo.

La praxis es un proceso dialéctico que utiliza el entendimiento (actividad teórica) para cambiar la realidad en la mente y la actividad práctica para transformar empíricamente la realidad. Solo se podrá afirmar la verdad de lo pensado cuando el hombre lo haya realizado en el mundo. Toda teoría abstracta de la realidad es falsa.

El Método Dialéctico Marxista

El método de conocimiento es la dialéctica (esquematizada en la tesis-antítesis-síntesis). La dialéctica marxista es una inversión del planteamiento hegeliano, tomando como punto de partida la materia, que es la clave explicativa de la realidad. El poder de la dialéctica no es meramente teórico, sino que intenta modificar la realidad y tiene una dimensión práctica y revolucionaria.

La contradicción es el motor de la realidad, y los procesos dialécticos se presentan inacabados: las síntesis alcanzadas no son perfectas e incluyen dentro de sí contradicciones que dan lugar a nuevas síntesis de la realidad.

La dialéctica marxista tiene un doble significado:

• Engels, colaborador de Marx, aplica el esquema dialéctico a la naturaleza, resultando el Materialismo Dialéctico (en el que Marx no participó directamente).
• Marx la aplica a la historia, resultando el Materialismo Histórico.

4. El Problema de la Sociedad: El Materialismo Histórico

a) Concepto de Materialismo Histórico

Es una teoría sobre la economía, la sociedad y la historia. Es la teoría marxiana sobre la formación de la sociedad y de las leyes de su desarrollo, siendo la base de toda sociedad la economía: la producción de bienes materiales. El objeto de su estudio son los modos de producción que se han sucedido históricamente.

El Materialismo Histórico afirma que:

• La sociedad se basa en condiciones materiales (económicas), ya que esta es la necesidad primaria del hombre.
• Toda economía se fundamenta en el trabajo, en la producción, y según cómo sea esta, así será la estructura social.
• Las relaciones del hombre con la naturaleza y los demás hombres son relaciones materiales, ya que los hombres:
  • Arrancan de la naturaleza sus bienes para satisfacer sus necesidades materiales, como comer.
  • Producen e intercambian esos bienes, estableciendo relaciones necesarias para la vida (producción social de la vida).
• Estas relaciones dan lugar a la ideología y la estructura jurídico-política del Estado.
• Lo que los hombres piensan, su ideología, es un producto de la sociedad en la que viven: esta está determinada por la infraestructura de la sociedad.

El modo de producción de la vida material condiciona la vida social, política y espiritual. La producción, distribución y consumo de bienes que satisfacen las necesidades elementales humanas son la raíz de que los hombres tengan y desarrollen una determinada mentalidad, elaboren determinadas leyes y se den determinadas formas de gobierno. Por lo tanto, las ideas no son independientes de las condiciones materiales de la existencia humana.

b) Infraestructura y Superestructura

Esta teoría se basa en una serie de conceptos económicos. La sociedad es como un edificio cuyos cimientos son la infraestructura económica y el edificio visible es la superestructura.

Infraestructura Económica

Es la base real de la sociedad. En ella se encuentra:

• Fuerzas Productivas: Incluyen los medios de producción (recursos naturales, herramientas, tecnología) y las fuerzas de trabajo (la energía humana).
• Relaciones de Producción: Son relaciones de propiedad (propietarios-trabajadores) y son relaciones conflictivas, ya que unos son dueños de los medios de producción y los obreros tienen que vivir de ellos (relación explotador-explotado). Son relaciones de explotación porque el trabajador vende su fuerza de trabajo al precio y condiciones que establece el dueño de los medios de producción. Son relaciones antagónicas, ya que sus intereses son distintos: unos defienden la propiedad privada de los medios de producción, que los otros carecen y son necesarios para vivir, por lo que defienden su propiedad colectiva.

Superestructura

Se divide en:

• Superestructura Ideológica: Conjunto de ideas y creencias de una sociedad.
• Superestructura Jurídico-Política: Normas e instituciones sociales, como el sistema político.

La Ideología es el conjunto de ideas que dan una imagen deformada de la realidad y de las condiciones en las que se desarrolla la vida de los hombres. La ideología predominante en una sociedad es la ideología de la clase dominante, y su fin es justificar sus intereses.

La relación entre la infraestructura y la superestructura es bidireccional y dialéctica (se influyen mutuamente). Sin embargo, la primera condiciona a la segunda, por lo que la superestructura está al servicio de la infraestructura en el sentido de que legitima las relaciones de producción.

La base económica de un momento histórico concreto no es eterna, sino que en ella aparecen contradicciones que se utilizan para su transformación (revolución) cuando la clase oprimida toma conciencia. Para Marx, la historia es la historia de la lucha de clases, que es el auténtico motor del cambio social. La contradicción interna de cada modo de producción entre el desarrollo de las fuerzas de producción y las relaciones de producción pone las condiciones necesarias para la desaparición del mismo.

Marx distingue diferentes modos de producción de bienes materiales según los diferentes tipos de sociedades: comunismo primitivo, asiático, esclavista, feudal y capitalista. La finalidad de la historia es el modo de producción comunista o socialista, ahí desemboca la historia de la humanidad.

c) El Capitalismo y la Plusvalía

Lo único que le queda al trabajador es su fuerza de trabajo, que tiene que vender, convirtiéndose en mercancía.

La Plusvalía es la diferencia entre el valor real del trabajo y el precio de mercado del producto. Es el beneficio sobre el trabajo, pues es el margen de beneficio que resulta de la diferencia entre el salario y el valor real del trabajo. Para aumentar la plusvalía (fin capitalista) se aumentan las horas de trabajo, se reducen los jornales, etc.

El trabajador vende al capitalista su fuerza de trabajo por un salario. El capitalista la utiliza, combinando los medios de producción para crear la mercancía que encierra ya el nuevo valor, la plusvalía, que acaba en manos de la burguesía. Hay parte de la jornada de trabajo que no es remunerada, y ese trabajo extra es el valor que el obrero crea más allá del valor de su fuerza de trabajo. El tiempo de trabajo se divide en tiempo de trabajo retribuido y tiempo de trabajo no retribuido. Este es el origen del capitalismo, naciendo así la venta y explotación de la fuerza de trabajo.

d) La Superación del Sistema Capitalista

La dialéctica es el motor de la historia: las contradicciones históricas tienen lugar en la estructura económica, específicamente en las relaciones entre los propietarios de los medios de producción y las fuerzas productivas. Son relaciones entre seres humanos: el proletariado es más numeroso y pobre cuanta más plusvalía se produce. Los burgueses son cada vez más ricos y menos.

El aumento de la alienación y la injusticia del proletariado es parte de la toma de conciencia que lo lleva a la revolución. La dialéctica implica la supresión de uno de los contrarios a través de la lucha de clases. Marx afirma que “la violencia es la comadrona de la historia” y sin ella no hay progreso.

El medio para conseguir la transformación de la sociedad es la revolución que suprima las clases. Hay que atravesar tres etapas del proceso revolucionario:

1. Democracia o Momento Político (Dictadura del Proletariado)

   Consiste en la toma del poder político por parte del proletariado, obligando a la burguesía a abandonar sus privilegios.

2. Socialismo o Momento Económico

   El proletariado, al ejercer su dictadura, pasa al socialismo, caracterizado por un inmenso desarrollo de los medios de producción y de la riqueza social, y porque desaparecen las clases y las desigualdades.

3. Comunismo o Momento Social

   Es la culminación del proceso revolucionario; una época de abundancia, plenitud humana, absoluta libertad en la que desaparece el Estado.

5. Dios y la Religión

La filosofía de Marx es ateísta: no existe Dios ni el alma. Su crítica de la religión es deudora de la efectuada por Feuerbach en La esencia del cristianismo, y presenta la religión como una forma de alienación en tres sentidos:

1. Proyección de la esencia humana: No es Dios quien crea al hombre, sino el hombre el que ha creado a Dios. Este es una proyección, una imagen idealizada que el hombre hace de su esencia: toma lo que considera lo mejor de sí mismo (bondad, inteligencia…) y lo proyecta fuera de sí en un ser infinito al que le da realidad. Dios es la objetivización de la esencia genérica humana, es alienación del hombre en Dios (al que se somete, perdiendo su esencia). A medida que enriquece a Dios, el hombre se va enajenando y alienando, desvalorizando el mundo humano: cuanto más rico es Dios, más empobrecidos están el hombre y lo humano.

2. Desvío de la felicidad: La religión es alienación ya que lleva al hombre fuera del mundo y lo desvía del ámbito donde le es posible la felicidad (el mundo humano).

3. Función social (Opio del Pueblo): Es el “opio del pueblo” que hace soportable la opresión y explotación, adormeciendo las fuerzas vitales y la capacidad de rebelión contra las injusticias. Predica la resignación y la injusticia compensatoria trascendente por los sufrimientos experimentados: el cielo es donde se compensan las injusticias.

Su crítica se extiende al hecho de que la religión suele tomar partido por la clase dominante. Efectúa una justificación ideológica de la sociedad de clases, santificando la injusticia social, presentándola como inevitable y justificando teológicamente un grupo sobre otro.

La causa de la alienación religiosa y la proyección de su ser fuera de sí es que el hombre se siente degradado y no realizado en el mundo, siendo la religión la miseria y el desgarramiento social. La supresión de esta miseria y de la alienación religiosa pasa por la conciencia de que la esencia de Dios es la humana enajenada y por la supresión práctica y revolucionaria de la sociedad clasista y de la propiedad privada que hace necesaria la existencia de la religión. Suprimidas las causas económicas, la religión se desvanecerá gradualmente y pondrá fin a la alienación religiosa (causada por la alienación económica).