Karl Marx: Pensamiento y Crítica
Filósofo alemán interesado por cuestiones políticas y socioeconómicas. Realizó una crítica profunda de ambas esferas y propuso una alternativa. Concibe la filosofía como una herramienta que debe contribuir a la transformación histórica. La filosofía de Marx recibió diversas influencias, entre ellas la de Feuerbach. Aunque Marx estaba de acuerdo con Feuerbach en ciertos puntos, consideraba que su crítica no era lo suficientemente profunda, lo que lo llevó a desarrollar su propia crítica a su pensamiento.
Crítica a Feuerbach
Feuerbach consideraba la historia como algo estático, mientras que Marx la concebía como algo dinámico y en constante evolución.
Crítica a la Economía Política
En el siglo XVIII, la economía moderna, intrínsecamente ligada al capitalismo, emergió basándose en dos afirmaciones principales:
- El origen de la riqueza es la fuerza de trabajo.
- La ley de la oferta y la demanda regula el sistema económico.
La teoría económica de Marx constituye una crítica radical a las tesis del liberalismo, partiendo de dos errores fundamentales que, según él, era necesario corregir. El sistema basado en la oferta y la demanda, según Marx, produce una explotación inherente de los trabajadores, lo que conduce a su alienación. El trabajador solo puede ofrecer su fuerza de trabajo, la cual es comprada por los dueños de los medios de producción. La ley de la oferta y la demanda, lejos de ser justa, provoca una explotación continua del proletariado. A medida que aumenta la competencia, la necesidad de abaratar los costes de producción de las mercancías deteriora aún más las condiciones laborales.
Esta dinámica de explotación se intensificará con la expansión del capitalismo, siendo la causa fundamental de que el sistema entre en crisis.
El Socialismo Utópico y el Socialismo Científico
Con la acentuación del capitalismo, se desarrollaron diversas teorías sociales, políticas y económicas conocidas como socialismo utópico. Aunque se basaban en ideales ilustrados, Marx rechazaba el socialismo utópico por varias razones clave:
- Eran teorías idealistas y utópicas, carentes de un estudio científico de la historia.
- Las consideraba teorías ideológicas, al servicio de la clase dominante.
Marx llevó a cabo un riguroso análisis crítico del capitalismo para descubrir las leyes inherentes a su desarrollo, razón por la cual su propuesta se conoce como socialismo científico.
El Concepto Marxista de Ideología
La ideología es el conjunto de creencias que conforman la cultura de una sociedad. Las formas ideológicas son un reflejo de las condiciones materiales de la existencia humana. Son reflejos de la realidad que la conciencia proyecta, pero la alienación distorsiona esta percepción. Esta conciencia, al ser distorsionada, se convierte en una falsa conciencia y constituye un instrumento de opresión. Las cosmovisiones dominantes no son honestas; la filosofía, a menudo, oculta intereses de poder, y los filósofos críticos deben intentar desenmascarar esos intereses. En siglos anteriores, la filosofía era la expresión de la confianza en la razón; sin embargo, los pensadores posteriores, influenciados por Marx, practican la desconfianza, lo que provoca que la razón misma se vuelva sospechosa. La actitud irracionalista convierte la filosofía racional en una máscara.
La Alienación
Unido al concepto de ideología, se encuentra la alienación, un estado en el que el ser humano se encuentra despojado de su esencia. La esencia humana reside en el trabajo, una actividad productiva. En el trabajo, existe un polo subjetivo (el trabajador) y otro objetivo (el objeto producido, resultado de su acción). A través del trabajo, el trabajador se exterioriza y objetiva su ser; esta acción es inherente a la esencia humana y, por lo tanto, insuperable. La acción productiva genera un objeto que puede materializarse de diversas formas. Aunque el objeto es resultado de la acción del sujeto, se convierte en algo extraño y ajeno cuando deja de pertenecer al trabajador y pasa a ser propiedad de otro. Así surge la alienación respecto al objeto producido.
La alienación no se refiere a un fenómeno natural, sino a uno que deriva de una forma específica de entender y organizar la sociedad y el sistema de producción. La alienación siempre ha existido en cierta medida, pero su mayor desarrollo y manifestación se da con el capitalismo. Una vez establecido que no es un fenómeno natural, la superación de la alienación implica una doble tarea:
- La parte teórica: Conocer la estructura socioeconómica causante de la alienación.
- La parte práctica: Llevar a cabo la transformación de la realidad a través de la lucha política que permita superar el capitalismo.
Antropología Marxista
El ser humano es, por esencia, un ser productor, y el trabajo constituye su actividad fundamental. Esta concepción de la naturaleza humana es concretada y explicada por Marx a través de las siguientes tesis:
El Ser Humano como Ser Natural y Transformador
El ser humano es inmediatamente un ser natural: Posee una serie de necesidades que debe satisfacer. Sin embargo, la diferencia fundamental radica en que solo el ser humano puede satisfacer estas necesidades a través del trabajo. Gracias al trabajo, el ser humano se distancia de la naturaleza y deja de ser únicamente un ser natural. Así considerado, el trabajo no es una actividad inherentemente alienante, sino una actividad esencial y transformadora.
El Ser Humano como Ser Social
El ser humano es un ser social: Marx considera que el hombre no es solo un individuo aislado, sino fundamentalmente un animal social.
El Ser Humano como Ser Histórico
El ser humano es un ser histórico: No existe una naturaleza humana fija e inmutable. El ser humano se realiza a sí mismo y se construye a través de la historia, en un proceso de «conversión de naturaleza en hombre». Esta conversión culminaría, según Marx, con la desaparición de las clases sociales y la instauración de una sociedad comunista.
El Humanismo Marxista
Marx es un pensador profundamente humanista, orientado a contribuir a la instauración de un orden sociopolítico en el que la naturaleza humana pueda realizarse de manera plena. Se puede hablar de un triple significado del humanismo marxista:
- El marxismo es un humanismo que promueve una crítica y una lucha activa contra la alienación del ser humano, manteniendo los ideales ilustrados de emancipación.
- Niega la existencia de un ser distinto y superior a la naturaleza; es, por tanto, un humanismo ateo.
- Considera al hombre como el sujeto central de la historia, siendo él mismo el resultado y el motor del devenir histórico.
El Materialismo Histórico
El fundamento de la realidad humana, según Marx, es el modo de producción, que representa la forma general que ha adoptado la estructura económica de la sociedad en cada época. El materialismo histórico es la teoría marxista que explica la historia universal a través de la sucesión de los diferentes modos de producción.
Estructura Económica de la Sociedad
La estructura económica de la sociedad es el sistema de organización productiva. Este es el estrato fundamental desde el que se explica cada sociedad y cada época. La estructura está compuesta por dos elementos interrelacionados:
- Fuerzas de Producción: Son el origen de la actividad económica e incluyen los medios de producción (herramientas, maquinaria, tierra) y la fuerza de trabajo humana.
- Relaciones Sociales de Producción: Las fuerzas productivas generan relaciones específicas entre los seres humanos en el proceso productivo. Estas relaciones (de propiedad, de clase) constituyen la forma social de la producción en una época determinada.
La Superestructura
Sobre la base económica (infraestructura) se levanta un edificio con determinadas formas de conciencia social, conocido como superestructura. Es un sistema de instituciones (políticas, jurídicas, religiosas, culturales) que se corresponden con la situación de los individuos en la estructura económica. La superestructura estaría integrada por una red de formaciones sociales en las que los seres humanos toman conciencia de los conflictos inherentes a la infraestructura y, en teoría, buscan resolverlos. Para Marx, la infraestructura económica es el verdadero motor de la historia.
Evolución de los Modos de Producción
Para Marx, la historia comienza con la división del trabajo y la apropiación privada de los medios de producción social. Desde el momento en que existieron propietarios de las fuentes de riqueza, la sociedad se dividió en clases antagónicas (clase explotadora y clase explotada), lo que inevitablemente provoca una lucha de clases. Entre los elementos de la estructura económica existe un conflicto necesario que, en última instancia, provocará que las fuerzas de producción rompan los moldes que la organización social había adoptado. Así, la historia progresa a través de la sucesión de diversas formas organizativas de actividad económica, es decir, los modos de producción.
El Modo de Producción Capitalista
El capitalismo responde a una dinámica autónoma que consiste en intensificarse hasta llegar a su autodestrucción. Cuanto mayor es el capital acumulado, el patrón puede pagar salarios comparativamente inferiores y enriquecerse aún más. Esta lógica conduce a una concentración cada vez mayor de la propiedad privada en menos manos, lo que, paradójicamente, precipitará el final del capitalismo. La revolución proletaria, según Marx, pondrá fin a este sistema e instalará la dictadura del proletariado como fase de transición hacia el comunismo.