Sociedad ilustrada

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1. ¿QUÉ ES LA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA? • Es un campo de la filosofía teórica que tiene como objeto la reflexión filosófica sobre el ser humano.
• Aspira a ser radical y universal. Es decir, trata de averiguar cuáles son los rasgos más propios y específicos del ser humano, al margen de la situación histórica, social o política en la que haya vivido. Es, por ello, una reflexión del ser humano sobre sí mismo. • Tiene en cuenta los datos que proporcionan las ciencias para intentar descubrir qué es lo específico humano. • La dificultad de esta tarea es grande por la diversidad humana a la hora de acercarse a la realidad. • Su tarea resume el resto de los interrogantes que planteamos.

– Max Scheler:  Encabezó una corriente filosófica que surge en Alemania que pretendía que la antropología debía tender un puente de uníón entre la filosofía y la ciencia o La filosofía sería la encargada de señalar los objetivos de la investigación de todas las ciencias que se ocupan del hombre

− ¿idea unitaria? • El error fundamental de estas formas de entender al ser humano es su unilateralidad y su parcialidad: solo nos proporcionan una perspectiva de la realidad humana, no una visión completa o integral, propia del saber filosófico. • De aquí que Max Scheler intentara construir una idea unitaria o una imagen completa y consistente del ser humano, en la que propone que hay dos carácterísticas básicas y completamente irreductibles entre sí que constituyen al hombre: o Energía: Dimensión física o fisiológica que contiene la energía vital, el instinto, los impulsos. O Libertad: Dimensión no física que contiene la conciencia, la vida moral.

– michel foucalt: o Defiende la imposibilidad de reconstruir una imagen unitaria del ser humano. El hombre, en singular, no es más que un producto del pensamiento moderno, por lo que se puede decir que es un recién llegado al terreno de la investigación filosófica. O Somos el resultado de una pluralidad de estructuras que se entrecruzan en cada individuo de forma diferente, cada uno de nosotros tenemos una “circunstancia vital”, somos la suma de todas nuestras vivencias, tradiciones, costumbres… o El ser humano ha pasado de ser «sujeto de» a «sujeto a»: “Sujeto de”: protagonista y generador de acciones, de conocimientos, de proyectos… “Sujeto a”: sometido a las estructuras sociales, económicas, psíquicas y políticas que dominan en su vida o Quiere decir que actualmente somos menos libres. Recuerda que en metafísica vimos cómo Foucault hablaba de la dificultad de ser distinto, de saltarnos las costumbres o hábitos mayoritarios. O Foucault proclama la «muerte del hombre», la imposibilidad de pensar al ser humano como algo unitario y universal, como una esencia que se realiza de modos diferentes a lo largo de la historia y en cada circunstancia concreta.


− ¿Qué es el hombre? O Esta es la formulación más clásica o Kant afirma que consideramos la realidad humana como algo universal y constante, como el elemento común a todos los individuos. Como ya hemos explicado, la esencia común entre un habitante de Zamora y otro de Helsinki es que ambos son humanos. O El hombre es un ser más en medio de otros seres y queremos descubrir, la esencia, idea, concepto o naturaleza del ser humano. Recuerda que ya estudiamos que nosotros teníamos en común con la pizarra o el proyector que somos. Por eso ahora vamos a ver qué nos diferencia de ellos.

− quienes somos nosotros: o Foucault, Miguel de Unamuno, Julián Marías o Vamos a preguntamos por la identidad de los seres humanos, por lo que somos como individuos singulares y diferentes de los demás. O Vivimos en un determinado momento histórico en el que podemos tener experiencias muy diversas dependiendo de las circunstancias que nos afectan. Fíjate lo que nos toca vivir en este momento a causa del Coronavirus, Hay un montón de experiencias diferentes de cómo se está viviendo el confinamiento, o la enfermedad, o el trabajo de riesgo o el duelo…

2.1_ ¿ser racional?  – Aristóteles o «El hombre es el animal que tiene logos». O El ser humano es el único poseedor de logos, la razón, el lenguaje. O Razón + lenguaje = Ser humano, criatura superior o El logos le hace superior a cualquier animal, ocupando una posición intermedia entre las bestias y los dioses. • Logos, lenguaje: nos permite pensar y comunicarnos • Logos, razón: podemos conocer el mundo.

– Nietzsche o La razón, nuestra carácterística específica, nos hace diferentes, especiales, raros. O La razón es, una enfermedad que aqueja a los seres humanos. La razón tiene la culpa de que nosotros caigamos en todo lo que nos corta la libertad y nos anula (religión, arte, filosofía…) o El animal racional resulta indiferente frente a la inmensidad del Universo. O Entiende al hombre como el «animal fantástico», es decir, un animal en el que el impulso básico es la imaginación, la fantasía. La fuerza de este impulso es tan grande que nos lleva a inventar ficciones en las que luego creemos como si se tratara de realidades y de verdades. En eso consiste nuestra enfermedad. O Imaginaicon: facultad que me permite invventar situaciones que modifican o condicionan mi comportamiento

¿somos solo razón? • Muchos pensadores afirman que es preciso acabar con esa la del ser humano que se idolatra a sí mismo por considerarse el único dotado de razón. • David Hume: la razón es «esclava de las pasiones», pues elegimos cómo actuar entre varias posibilidades apoyándonos en los sentimientos. • Xavier Zubiri, tenemos una «inteligencia sentiente», esto es, una unidad entre razón y sentidos por la que podemos percibir la realidad. • Edgar Morin, en los hombres no solo hay razón, también hay pasión, vida, creatividad, peligro, drama, miedo e, incluso, locura…


2.2_ ¿un ser sociable por naturaleza o por convencíón?

• El hombre es el animal social o animal político. Se trata de dos versiones de una forma de entender al ser humano • Aristóteles pensaba que, gracias a una carácterística de nuestra naturaleza, los seres humanos somos los únicos animales que hacemos sociedad, que vivimos en ciudades, polis, somos nimales políticos • Casi todos los animales desarrollan algún tipo de relación con los demás miembros de su especie pero ninguno se organiza socialmente porque su organización lleva consigo diferencias biológicas y físicas, como las que se observan, por ejemplo, entre una abeja reina y una obrera.

− esencialmente sociales: o Somos esencialmente sociales: de la misma manera que respiramos, nos movemos o razonamos, nuestra naturaleza es social. O Por naturaleza vivimos con otros, regulando nuestras relaciones mediante normas morales y leyes jurídicas que estructuran nuestra convivencia y que nos advierten sobre qué es lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, lo legalmente permitido y lo prohibido por la ley.

− Pactismo: o Esta teoría defiende que el hombre no es sociable por naturaleza. La sociedad es una construcción artificial, fruto de un pacto o contrato entre los hombres. El pacto es aquel acto por el cual el hombre, en estado natural, decide asociarse y vivir en sociedad. Los principales representantes de esta teoría son: • Thomas Hobbes: Teoría del pacto • Jean Jaques Rousseau: Teoría del contrato social

− Thomas Hobbes: o Una concepción muy pesimista, luterana, del hombre: “homo, homini, lupus”, el hombre es un lobo para el hombre. Las circunstancias políticas de anarquía y Guerra Civil que le tocó vivir explican su visión pesimista del hombre y su teoría política. O En estado natural, el hombre es radicalmente egoísta, agresivo, lo que le lleva a un estado de lucha, de guerra de todos contra todos, lo que hace peligrar la propia supervivencia de la especie humana. O Para salir de esta situación destructiva, la razón impulsa al hombre a buscar una salida que no es otra que un pacto o acuerdo. Por él cada uno renuncia a su libertad y la transfiere en una autoridad fuerte, en un jefe absoluto, elegido libremente por todos y capaz de imponer unas leyes que obligan a todos y hacen posible la convivencia pacífica.

− Jean Jaques Rousseau o Una concepción optimista del hombre. El hombre en su estado natural, previo a cualquier organización social, es naturalmente bueno, inocente, libre e igual. O Pero la civilización, el progreso y la propiedad privada han convertido al hombre naturalmente libre y bueno, en egoísta, han provocado la división y la desigualdad entre ricos y pobres. “El hombre nace libre pero por todas las partes aparece encadenado”, dice Rousseau. O Tiene una visión muy pesimista de la cultura y el progreso porque deterioran la condición moral del hombre. El progreso y la civilización hacen al hombre agresivo, egoísta, envidioso.


− ¿Cómo recuperar el estado natural en el que el hombre es libre y bueno? O No es posible el retorno a un estado natural, adánico, al estado del «buen salvaje» como defendía Voltaire. Sería utópico. El problema es cómo recuperar el estado natural sin renunciar al estado social, o lo que es lo mismo, cómo organizar el estado social en el que sea posible salvar lo más natural del hombre que es su libertad. ¿Será posible una sociedad que garantice su libertad natural? ¿Cómo volver a ser libre? O La solución no es un pacto del individuo con un tercero, el Jefe o poder absoluto, a quien se transfiere la propia libertad, como defendía Hobbes, sino con la comunidad. Rousseau entiende el pacto como un contrato con la comunidad y viceversa. Yo me siento libre porque acepto una ley que me he dado a mí mismo. O El pacto crea la voluntad general, que no es la suma de voluntades individuales sino la voluntad que tiende al bien común. Gracias al pacto, se pasa de una libertad natural, guiada por los instintos a una libertad civil, sometida a la ley que uno mismo se ha dado. Rousseau anticipa a Kant con su imperativo categórico, no hagas a otro lo que no quieres que te hagan a ti

2.3 − somos libres: o Jean-Paúl Sartre decía que «el hombre es libertad». No se trata de que tenga la capacidad de elegir, sino de que el hombre consiste en libertad. En el momento de nuestro nacimiento, no tenemos todavía una naturaleza: no somos generosos ni egoístas, no somos héroes ni cobardes. En ese momento no somos más que un proyecto que se irá concretando en función de las elecciones que realicemos. Esto es, nos hacemos solidarios o valientes según la trayectoria de nuestras elecciones. O Sartre entiende que «estamos condenados a ser libres», pretendiendo indicar que el hombre no puede evitar la libertad. Aun cuando alguien decidiera ser esclavo, someterse a los deseos o la voluntad de otra persona, estaría eligiendo libremente hacerlo así. Nuestras decisiones pueden estar condicionadas, es decir, influidas por muchos factores, pero siempre disponemos de un margen de libertad ya que, según Sartre, la libertad es nuestro componente más esencial y básico.

− Condicionados: la libertad es una ficción: o Baruch Spinoza defiende qué en determinadas ocasiones, nos parece que hemos realizado una opción con libertad. Pero lo que en realidad ocurre es que no sabemos cuáles son las causas que nos han determinado a actuar de esa manera. O Si pudiéramos conocer con absoluta precisión todas las causas, motivos y estímulos que afectan a una persona, podríamos conocer qué va a elegir en cada momento de su vida. O Estamos determinados, es decir, carecemos de libertad para elegir. Lo único que podemos hacer es ser conscientes de nuestra carencia de libertad. O Los estudios actuales en neuromarketing intentan indagar en todo esto para saber cómo hacer más atractivos los productos anunciados. 


2.4_ ¿un ser frágil pero que tiene dignidad? O El ser humano es finito, es decir, que está sujeto al tiempo, a la historia: nacemos, vivimos y tendremos que morir, como los demás seres vivos, pero nosotros somos conscientes de que morimos, sabemos que tenemos que morir. O La muerte es para cada ser humano un acto personal e intransferible, pues no podemos ceder a nadie (y nadie puede cedernos a nosotros) nuestra finitud. Nadie puede reemplazar a otro en ese momento supremo de la existencia, en el que todos somos iguales. O Platón decía que la filosofía es una «preparación para la muerte»: la conciencia de que tenemos que morir nos impulsa a pensar sobre la vida que tenemos, debemos y podemos vivir. Por todas estas razones hay que entender la finitud humana con una radicalidad esencial, diferente por completo de la finitud de los demás seres vivos.

− somos únicos: o Cada ser humano es único, diferente a todos los demás. Cada uno es él y solo él, con sus virtudes y defectos, con sus capacidades y limitaciones, con sus sentimientos, sus proyectos, sus realidades. O Nuestro carácter único nos confiere un valor absoluto, porque nada ni nadie puede ser equivalente a un ser humano. Es posible que una persona pueda sustituir a otra en el desempeño de una tarea o trabajo, como el jugador que está en el banquillo sustituye al titular. Pero el ser humano que es el jugador no puede ser sustituido. O Esta es la cualidad diferenciadora del ser humano para Kant y recibe el nombre de «dignidad». Los demás seres tienen un equivalente que es lo que solemos llamar «precio», pero los seres humanos tenemos valor absoluto, es decir, dignidad y ante ella solo cabe el respeto.

• DUALISTA: o Los seres humanos somos alma y cuerpo. O El alma es lo sustancial del hombre y no tanto el cuerpo, ya que este está sujeto a cambios y transformaciones y finalmente muere, mientras que el alma es inmortal. O Como recordaréis, espero, Platón consideraba que el alma está encerrada en el cuerpo como en una cárcel. De esa forma, la muerte es, en realidad, la liberación del alma y el sentido de la vida consiste en procurar que el alma se contamine lo menos posible de las influencias del cuerpo, de sus pasiones, instintos e impulsos. • DUALES: o Aristóteles considera al ser humano como una unidad indisoluble entre cuerpo y alma, y no una uníón coyuntural y transitoria. O Gabriel Marcel defendía que los hombres son «espíritus encarnados», es decir, una unidad profunda de sus dos dimensiones. ▪ Por ser espíritu, el hombre tiene una interioridad o intimidad, es decir, una dimensión subjetiva a la que nadie más que uno mismo tiene acceso, pues es absolutamente privada. ▪ Pero por estar encarnado, por ser de carne y hueso, puede abrirse a los demás, dando lugar al conjunto de las relaciones humanas: la amistad, la solidaridad o, en general, la sociedad. O Pedro Laín Entralgo propuso el concepto de estructura para describir la relación entre lo físico y lo mental o anímico. La mente se estructura desde el cerebro, pero es una realidad nueva.


¿Y después de la muerte? O La doble dimensión corporal y anímica del hombre invita a preguntarse por el futuro después de la muerte. Se dan dos posiciones principales: ▪ La existencia humana es inmanente: no hay ninguna forma de existencia posterior, pues todo lo que es el ser humano desaparece al morir. ▪ La existencia humana es trascendente: por tener una dimensión anímica o espiritual, el ser humano no se agota en el cuerpo, lo que abre la posibilidad de una forma de existencia diferente de la que informan las distintas religiones

3.2_ identidad y persona − Afirmar que somos personas resume las carácterísticas del ser humano, que hemos estudiado hasta ahora como respuesta a las dos preguntas ¿Qué y quiénes somos? − Según Emmanuel Mounier, identificarnos como personas significa que tenemos una interioridad abierta a los demás, que vivimos, somos capaces de comunicarnos en sociedad, en amistad, de ser críticos y de comprometernos, que tenemos sentimientos y emociones, que somos finitos y estamos dotados de dignidad y de libertad condicionada. − No es fácil dar una definición clara y concreta de lo que somos. No solo porque algunas dimensiones del ser humano sean discutibles y problemáticas, sino principalmente porque somos algo enigmático o misterioso. Por definición, el enigma no tiene solución, acompaña toda la vida


− identidad sociedad y cultural o Los seres humanos necesitamos un largo período de maduración a todos los niveles. Durante ese período asimilamos ciertos hábitos, gustos, conocimientos y creencias que están en el ambiente sociocultural en el que crecemos. O Los hábitos alimenticios, el aprendizaje de la lengua materna, las creencias religiosas o nuestros gustos y preferencias no son algo meramente exterior a nosotros, sino que forman parte de quienes somos. O Su importancia en cada uno puede ser muy diferente, pero nos identifican como una u otra persona, nos identifican como miembros de un determinado grupo, colectivo o comunidad, y también como diferentes de los que no poseen esos rasgos.

− identidad y globalización o Globalización: Proceso mundial por el que los países y las personas somos cada vez más dependientes unos de otros. Tiene su base en las nuevas tecnologías de la información y en la economía, afecta también a las sociedades y a las culturas, pues tiende a unificarlas provocando su homogeneización. Las personas y los pueblos pierden sus signos tradicionales de identidad. O Costumbres antiguas, alimentos tradicionales, formas locales de vestir o de festejar, incluso idiomas, están desapareciendo y todos vestimos, hablamos, celebramos y comemos de forma muy parecida, al menos en el «primer mundo». O En el extremo opuesto se encuentran algunos nacionalismos, que pretenden conservar y legar a las nuevas generaciones los rasgos distintivos de un pueblo, para que no se pierdan y sigan sirviendo como vínculos de identificación de las personas que pertenecen a ese pueblo. Identidad Entorno Pensamientos Acciones

− identidad y consumo o Vivimos en una «sociedad de consumo», consumir se ha convertido en un asunto importante. Consumimos para satisfacer necesidades y también para satisfacer deseos. O Tanto lo que consumimos (marcas, viajes, etc.) como la manera en que lo hacemos (grandes superficies, boutiques, etc.) influyen en la identidad personal, pues consumir tiene mucho de simbólico y con esos símbolos construimos nuestra identidad y la manifestamos a los demás. O Por ello, no importa tanto quién es cada uno, sino su capacidad para consumir.

− identidad moral o Todos tenemos una jerarquía de valores que expresa su comprensión de qué es lo bueno, lo correcto o lo adecuado. O Cada uno es quien es por su orientación a lo que considera «bueno». Eso nos sirve como un elemento de identificación, tanto ante nosotros mismos como ante los demás. O No es raro que alguien diga: «Sabiendo quién es, estoy seguro de que no ha actuado con mala intención». Así pues, nuestra comprensión del bien orienta nuestras acciones y nos identifican ante nosotros mismos y ante los demás como individuos que piensan y actúan de unas maneras determinada

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