Que es lo supuesto de lo bueno y lo malo en derecho?

PREGUNTA CORTA Hume Los filósofos ingleses ofrecieron una respuesta diferente a la racionalista conocida como Empirismo. Esta corriente se desenvolvíó en los siglos XVII y XVIII en las Islas Británicas. Estaba caracterizada por defender que la razón no era omnipotente y estaba limitada por la experiencia teniendo las siguientes carácterísticas: supremacía de la experiencia, negación de la existencia de ideas innatas, interés por el estudio del conocimiento humano, dificultad o imposibilidad de una metafísica y, por último, tener las ciencias experimentales como modelo. La contribución más importante en esta época se va a dar en el ámbito de la epistemología, en el que destacará David Hume y más concretamente su crítica de las ideas de substancia y casualidad. Para Hume, todos nuestros contenidos mentales son percepciones que provienen de la experiencia (no hay ideas previas a ellas) y las clasifica según su intensidad en impresiones (sensaciones inmediatas de experiencia) e ideas (copias difusas de impresiones); según su procedencia en percepciones de sensación (provienen de los sentidos) y percepciones de reflexión (estudios mentales) y según su composición en simples (no se pueden dividir) o complejas (divisibles). Las ideas complejas -no impresiones- se combinan aplicando una serie de asociación de ideas: semejanza (asociación de ideas que tienen algo similar), contigüidad en el espacio y en el tiempo (una idea nos conduce naturalmente a otra cuando están próximas) y relación causa/efecto (nuestro entendimiento crea una expectativa de futuro). Esta última relación va a dar pie a la crítica del principio de casualidad ya que esta conexión es una relación que atribuimos a los acontecimientos que suceden en el mundo. Hume recurre a la experiencia para darle validez a este supuesto conocimiento y no va a encontrar ninguna impresión de necesidad entre el fenómeno A (causa) y el fenómeno B (efecto), no se observa una conexión necesaria entre ambos, solo que uno va seguido del otro. Después de este análisis, Hume, va a concluir que la idea de conexión necesaria es el fruto de la imaginación y que la costumbre de observar que así siempre un fenómeno va seguido del otro, esto solo puede proporcionar creencias, pero nunca un conocimiento universal y necesario. Con esta reflexión va a realizar una crítica a la ciencia; pues los enunciados científicos no se pueden considerar siempre como leyes universales y válidas en cualquier momento y situación, ya que son simplemente creencias apoyadas en la costumbre y en la tradición. La crítica de la idea de substancia es lo que hará Hume al abordar el tema de la metafísica. La idea empirista de que toda idea debe proceder de una impresión le llevará a rechazar la metafísica. Por una parte, realizó una crítica de sustancia extensa: la idea que tenemos de sustancia es la de una realidad objetiva, pero si somos coherentes con los principios empiristas, como la idea de sustancia no proviene de ninguna impresión, no está fundamentada y no puede ser válida. Es, por tanto, una invención o una ilusión de nuestra imaginación , aunque Hume afirmó que era útil para nuestra supervivencia. Por otro lado hizo una crítica a la sustancia infinita: inicialmente tenemos una concepción perfecta de la idea de Dios, pero si le aplicamos en criterio de validez de Hume, tenemos que reflexionar sobre la impresión de la que puede venir esta idea. Así pues, resulta difícil tener una impresión de infinito y no tendremos conocimiento teleológico ni metafísico. Por último, Hume realiza una crítica a la idea de sustancia pensante. Tradicionalmente en filosofía se considera al “yo” como un sujeto que, aunque con percepciones cambiantes, permanece estable e idéntico. Hume lo cuestiona y lo considerará como cualquier idea de sustancia (una creencia de nuestra imaginación). Como conclusión, decir que el Empirismo de Hume fue criticado pero también tuvo cosas positivas como ayudar a tener una posición más crítica y coherente con respecto a las capacidades humanas del conocimiento. 


El liberalismo político de Locke

En la época moderna,aparecen nuevas teorías políticas que postulan la existencia del individuo y de la condición humana como algo anterior a la existencia de la sociedad y de los gobiernos. Esto se debe al creciente protagonismo de la burguésía q defendía las libertades individuales, por lo q ya no cabe fundamentar la legitimidad del Estado y gobierno en un supuesto origen divino, ya que implicaría desigualdades entre los individuos. Tomando esto como premisa tales teorías explican el origen de la sociedad recurriendo a dos conceptos teóricos nuevos: el estado de naturaleza y el contrato social. El primero hace referencia a un hipotético estado en el que los seres humanos se encontrarían antes de vivir en sociedad. Consistiría en una situación de absoluta libertad en ausencia de leyes prácticas. De esta manera, el paso del estado de naturaleza a la vida en sociedad bajo la tutela de un Estado sería fruto de un pacto entre los individuos. Así, estos viven en sociedad porque renunciaron a parte de su libertad natural para transferir voluntariamente el derecho de autoridad a un individuo o grupo de individuos (porque así lo acordaron). Locke, primer gran teórico del liberalismo político, escribe Dos Tratados, en el primero critica el absolutismo de origen divino y en el segundo fundamenta su teoría liberal del Estado, frente al absolutismo hobbesiano.  En este último, Locke defiende q el estado de naturaleza es un estado en el que todos los seres humanos son libres e iguales entre si y en el que existe una ley natural que indica como deben actuar los individuos. Esta ley, que coincide con la razón, prohibiría dañar a otros en su vida, libertad o bienes, así como dañarse a sí mismo. De ella derivan los derechos inalienables y comunes a todos los hombres: el derecho a la vida, la libertad y propiedad. A pesar de ello, Locke considera que en dicho estado cabe la posibilidad de que algunos individuos violen esos derechos naturales de los demás. Para evitarlo o limitar tal posibilidad es por lo que los seres humanos pactan vivir en sociedad (decisión libre y racional) y establecen un poder político al que apelar cuando sea necesario. En consecuencia, el poder instaurado a través del pacto tiene como principal cometido preservar los derechos naturales a los que los individuos nunca renuncian. Puesto que este pacto es recíproco, el Estado debe proteger estos derechos. Al ser también reversible, si el Estado incumple su misión, el pueblo tiene derecho a rebelarse y destituir a los gobernantes, empleando la fuerza si fuese necesario. Se opone así a Hobbes que defendía la pérdida de la soberanía irreversiblemente cuando por contrato se le otorgaba al soberano. Por último, con Locke nace la separación de poderes, que evitaría la tiranía y el absolutismo, siendo esta una de sus contribuciones más importantes a la filosofía política liberal. Por un lado, en el estado de naturaleza el individuo tenía dos poderes hacer lo que consideraba necesario y castigar a los demás sí iban en contra de la ley natural. Con la sociedad que surge del pacto se despoja de ellos para convertirse en el poder legislativo y ejecutivo. Establece pues: Poder legislativo: Parlamento que elabora las leyes, Poder Ejecutivo: Gobierno que aplican las leyes o sancionan su incumplimiento,poder federativo: establece alianzas y rupturas.

Esta separación tendrá gran influencia en Montesquieu, quién inspirándose en Locke independizará el poder judicial del legislativo.

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