Edad Antigua PLATÓN 1. Antropología
El hombre está compuesto de alma y cuerpo, unidos accidentalmente. El alma, que ya existía en el mundo de las ideas, se une con el cuerpo, que permanece en el mundo sensible. La naturaleza del alma es espiritual e inmortal, sin embargo, la del cuerpo es material y corruptible. Platón defenderá que el cuerpo es la cárcel del alma. El alma siempre está luchando con el cuerpo. Éste siempre le está pidiendo satisfacer sus necesidades materiales, por lo que el alma no puede dedicarse de lleno a su actividad esencial, que es intentar recordar las ideas. Platón distingue tres partes en el alma: el alma racional, localizada en la cabeza y que posee la facultad de pensar, su virtud es la prudencia; el alma irascible, situada en el pecho y que tiene la facultad de la ira y su virtud es la fortaleza y el alma concupiscible, situada en el vientre y que tiene la facultad del hambre, la sed y el amor, su virtud es la templanza. Esta teoría de las partes del alma, Platón la representa en el mito del carro alado. El carro alado (alma) tirado por dos caballos (parte irascible y concupiscible) y guiado por un auriga (parte racional). Pero llega un momento en el que uno de caballos ( el que representa la parte concupiscible) no es controlado por el auriga y el carro cae al mundo sensible, donde es aprisionado en el cuerpo y en él permanecerá durante un tiempo.
Al quedar encerrada el alma en un cuerpo ésta olvida todas las ideas y sólo mediante su esfuerzo, dominando los impulsos del cuerpo, logrará recordar todas las ideas, lo que le permitirá regresar al mundo al que pertenece. La parte racional tendrá que buscar el equilibrio entre las partes irascibles y concupiscibles
CONOCIMIENTO La concepción de Platón acerca de la realidad es dualista. Existirán dos niveles de conocimiento: el conocimiento sensible u opinión (dóxa) y el intelectual o ciencia (epistéme). La mayoría de los hombres se mueven en el conocimiento sensible (Opinión). Sólo los filósofos ascienden, por la dialéctica, hasta el entendimiento de las Ideas y del Bien. La DIALÉCTICA es el camino que sigue la razón cuando abandona lo sensible y se dirige hacia las ideas, hasta alcanzar a entenderlas, a entender su estructura y sus relaciones. Pero, si las ideas están en otro mundo distinto a éste, ¿cómo puedo conocerlas? Platón afirma que el conocimiento auténtico, de las Ideas (científico), es recuerdo, “anámnesis”. Por eso, aprender es recordar y enseñar equivale a “ayudar a recordar lo olvidado”. El alma conocía las ideas antes de entrar el cuerpo por un castigo, esto hace que se olvide de ellas. Pero como el mundo sensible es copia del mundo de las ideas, poco a poco y con esfuerzo, el alma recuerda las Ideas. La Dialéctica es un proceso que todo ser humano debe realizar para alcanzar el conocimiento verdadero. Partimos del conocimiento sensible que nos proporcionan los objetos del mundo sensible y por un proceso ascendente llegamos al mundo de las Ideas, hasta la idea del Bien que es el conocimiento más alto. Este proceso dialéctico Platón lo explica en el “mito de la caverna”. En este mito Platón explica cuál es la condición del ser humano desde su nacimiento, atrapado dentro del mundo sensible, un mundo de apariencia que no le permite conocer del todo la Verdad. Por eso debe iniciar un proceso de liberación. No todos podemos iniciar ese proceso. Estamos acostumbrados a conocer así y creemos que de esa forma es la verdadera realidad. El camino de ascenso de la Dialéctica sigue estos pasos: IMAGINACIÓN que es el conocimiento de las imágenes y las sombras de las cosas Sensibles. CREENCIA es el conocimiento de las cosas sensibles a través de los sentidos. RAZONAMIENTO es el conocimiento de unas realidades a través de otras CONOCIMIENTO o DIALÉCTICA es el conocimiento de las ideas que se conocen directamente en una visión intelectual.
EDAD MEDIAExponga el problema de Dios
San Agustín defiende el Creacionismo: el mundo y el tiempo han sido creados por Dios desde la nada. Esta creación se explica a partir de la Teoría del Ejemplarismo: Dios ha realizado en la materia los seres concretos a partir de aquellas ideas eternas que están en su mente divina (los arquetipos). Además, Dios depositó en la materia los gérmenes de todos los seres futuros para que fueran apareciendo progresivamente en el tiempo. Todo ser creado se constituye pues de materia y forma. Esta creación no es abandonada por Dios una vez creada, sino que Dios la cuida y gobierna y para ello ha concebido un plan para el mundo y éste plan se expresa en la ley eterna. Por ello, le surge a S. Agustín el problema del mal, pues si el mal existiera sería algo creado por Dios siendo así él mismo malo. La solución, para San Agustín, es considerar que todo lo creado por Dios es bueno, siendo el mal o la imperfección no algo real, sino carencia de ser o perfección. Si bien para S. Agustín la existencia de Dios está clara, intentará hacer una demostración de la misma. Admitirá varios argumentos como la propia grandeza de la creación (la realidad es demasiado compleja para no haber sido creada por una inteligencia) o el argumento del consenso (la mayoría de los hombres creen en Dios). Pero el argumento preferido por San Agustín es el derivado del carácter eterno e inmutable de ciertas ideas que tenemos en nuestra alma, que contrasta con la naturaleza humana, mutable y finita, y por lo tanto tienen que tener como causa un ser eterno e inmutable: Dios. A éste se le conoce imperfectamente a través de las huellas que ha dejado en las criaturas.
2 CONOCIMIENTO
Sto. Tomás distingue dos fuentes distintas de conocimiento, la razón y la fe. La razón conoce de forma imperfecta la esencia de Dios y tiene unos límites que sólo pueden ser ampliados por la fe. Razón y fe tienen contenidos propios y específicos, pero también contenidos comunes. Para Sto. Tomás razón y fe son autónomas e independientes, no puede existir contradicción entre los contenidos de ambas y deben ayudarse mutuamente: la razón ayuda a la fe para construir la teología y la fe a la razón como criterio extrínseco negativo de sus conclusiones. Sto. Tomás en relación con el conocimiento racional afirmará que se parte de la percepción sensible para elaborar mediante abstracción los conceptos universales. El entendimiento agente abstrae las carácterísticas comunes conociendo el concepto universal y el entendimiento posible aplicará dichos conceptos universales a lo concreto para hacer juicios Edad Moderna Problema de la sociedad y polítca
La sociedad corrompe así al hombre, pero Rousseau es consciente de que no se trata de volver a un estado primitivo, que ni siquiera se puede demostrar que existíó, sino que hay que analizar esta sociedad, que produce esa infelicidad y egoísmo en el ser humano, para ver cuál es su causa y reformarla de forma tal que pueda ser una comunidad que haga felices a los hombres. Y para realizar esta tarea seguirá dos pasos: en primer lugar, situar el origen del mal social; y, segundo, proponer una serie de reformas para transformar esta sociedad. Para Rousseau el origen del mal en la sociedad es la desigualdad. Esta es fruto de la propiedad privada que al surgir produjo que los hombres acabaran siendo socialmente desiguales pues unos empezaron a atesorar privilegios frente a otros. Además, esto produjo un permanente enfrentamiento social donde lo que primaba era el egoísmo y no la cooperación, pues el deseo era poseer más y por tanto se fomentaba la codicia y el enfrentamiento entre todos. Así, la sociedad actual es injusta y además impide la realización plena de los seres humanos pues no les lleva a la felicidad. Para reformarla, Rousseau propone un Contrato Social. Se debe reformar la sociedad, pero no se puede volver al estado de naturaleza sino que la idea del estado natural debe servir para crear las bases de una sociedad justa, legítima de acuerdo al ser humano. Se trata de establecer las bases para un pacto social justo, donde se pueda armonizar libertad, igualdad y poder político. En este pacto social, el pueblo es el soberano. Esta soberanía popular se expresa en la voluntad general que no es una mera suma de las voluntades de cada uno.
PROBLEMA DE Dios
Descartes partirá del cogito, la verdad indudable. El cogito piensa ideas que pueden dividirse hipotéticamente en tres tipos: adventicias, aquellas que parecen provenir del exterior; facticias, aquellas que construye la mente a partir de otras ideas; e innatas, aquellas que la razón tiene en sí misma y no son ni adventicias ni facticias Entre las ideas innatas se encuentra la idea de Infinito, que Descartes identifica con la idea de Dios. Según Descartes, la idea de Infinito (Dios) que existe en nuestra mente no es adventicia, pues no puede proceder del exterior, ni facticia, pues no puede ser producida por la mente, así pues deberá ser innata. Descartes aplicará a continuación el principio de causalidad para demostrar la existencia de Dios. La idea de infinito (Dios) no puede haber tenido como causa a un ser finito, pues debe haber una proporción entre la causa (lo que origina la idea de infinito en el cogito) y el efecto (la misma idea de infinito). Por tanto, esa idea de infinito debe ser causada por un ser a su vez infinito y, como consecuencia, afirmará que Dios existe pues es la causa necesaria de nuestra idea de Dios o de infinito. Además de esta demostración, Descartes afirmará una variante del Argumento Ontológico según la cual el propio concepto de Dios al implicar su perfección necesariamente conlleva su existencia pues si no sería imperfecto. El Dios afirmado por Descartes, la sustancia infinita, es infinito, omnisciente, perfecto y bueno. Para Descartes existen así tres sustancias: el cogito , Dios y la realidad exterior ÉTICA Y ANTROPOLOGÍA
Descartes afirmará un dualismo según el cual alma (el cogito) y cuerpo (sustancia extensa) mantienen una lucha permanente siendo dos sustancias diferentes. La relación entre estas dos sustancias se da a través de la glándula pineal, haciendo posible al alma gobernar el cuerpo a través de dicha conexión. El ser humano es propiamente la sustancia pensante , independiente de la sustancia extensa (que en este caso es su cuerpo físico). El cuerpo, como toda la realidad física, actúa como una máquina (tal y como defiende el Mecanicismo) y no puede comportarse de forma libre. Sin embargo, el alma (el cogito), que es inmortal, actúa de forma libre y debe gobernar a esa misma máquina. Con el desarrollo de la perfección del alma se consigue la felicidad. Descartes identifica el desarrollo de la perfección del alma con el desarrollo de la libertad. La libertad se consigue con el dominio y guía de los deseos y pasiones que surgen del cuerpo pues entonces es cuando el sujeto no se encuentra dominado por la sustancia extensa sino que gobierna en él su cogito siendo, por tanto, auténticamente libre. La libertad es así concebida como la realización por la voluntad de lo que propone el entendimiento como bueno y verdadero. Descartes no tendrá un sistema ético terminado sino que defenderá una moral provisional.
EDAD CONTEMPORÁNEA SOCIEDAD/POLÍTICA Para Marx toda sociedad se compone de una estructura básica compuesta de dos elementos: la base económica, que es el modo en que se organiza la producción material, y la Superestructura, que es el conjunto de leyes, ideas y costumbres, la cultura, que surge de dicha forma de producción. La relación entre esta base económica y la superestructura es dialéctica influyéndose mutuamente. Por supuesto, la base económica puede cambiar y eso ocurre cuando surgen una serie de contradicciones que, alcanzado un determinado nivel, harán que la sociedad entre en crisis. Estas contradicciones son una negatividad surgida del sistema y se traducen en condiciones necesarias para su transformación, es decir, hacer una revolución. En cambio, la Superestructura ante esta desestabilidad social crea una ideología que los protejaPara Marx, por tanto, la tarea de la filosofía será analizar la realidad social concreta y por ello pasará a estudiar la forma social actual, el Capitalismo, afirmando que en él el ser humano no puede desarrollar libremente su praxis y por tanto llevar una vida digna y feliz. La sociedad capitalista se divide en clases sociales y Marx señala que surge una contradicción fundamental entre las dos principales: burguésía y proletariado. La burguésía tiene la propiedad privada de los medios de producción y el proletariado sólo posee su fuerza de trabajo, su praxis, que tiene que vender a la propia burguésía para sobrevivir. Surge así la explotación de una clase sobre otra y con ella la lucha de clases. Así, la praxis del trabajador, y con ella su propia humanidad, es considerada como un “medio” para conseguir un beneficio para el capitalista, y no para crear un mundo más humano. Es, por tanto, necesaria la superación del capitalismo y el final de la sociedad de clases: es necesaria la Revolución. Efectivamente, la única forma para poder emanciparse es hacer la revolución y superar con ello el capitalismo, que impide el desarrollo de la humanidad. El interés del proletariado es, por tanto, universal porque si se libera él también libera a todos pues implica el final de la sociedad de clases y de la explotación del hombre por el hombre. Una vez socializados los medios de producción comenzará una nueva era, la historia de la humanidad,
ANTROPOLOGÍA y Ética o Moral
Nietzsche afirma una visión pesimista del hombre, un animal cuya única arma para defenderse del mundo es la inteligencia. El hombre es un ser débil e indigente y sin embargo se cree el centro de la naturaleza. Por ello, Nietzsche considera que el hombre debe ser sólo un puente hacia el superhombre. El hombre sigue un proceso evolutivo, es algo cambiante (en tanto que es vida) y tras una serie de transformaciones conseguirá superarse a sí mismo en el superhombre, aquel que tiene voluntad de poder, no de verdad. El hombre débil, anterior al superhombre, sigue los dictados de la moral tradicional. Es antinatural, niega los instintos vitales, y su fundamento ha sido Dios. Además, Dios ha sido el fundamento no solo de la moral sino también de la idea de que existe una verdad única y de que la vida individual y propia, la vida concreta, debe ser sacrificada en aras a otra vida futura, esta limitación hade ser eliminada. Así Dios es el principal enemigo contra la evolución a un superhombre. Por ello, para que el superhombre pueda llegar a ser, para afirmar absolutamente la vida, hay que acabar con Dios y acabar con la voluntad de verdad que él representa. Con la caída de Dios comenzará una nueva sociedad, basada en el Nihilismo. Esta evolución del espíritu hasta el superhombre pasa por tres estadios: el camello, que todavía asume su deber racional; el león, el nihilista que se rebela frente a todo, pero aún es incapaz de crear nuevos valores; y el niño, que hace de la vida un juego y una creación artística. Éste último es la representación del superhombre, que tiene la Voluntad de Poder y admite la vida como un eterno retorno. Así, el superhombre es el creador de su propia vida como una obra de arte.