Filosofia de san agustin de hipona resumen

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PROBLEMA DE DIOS:


El Dios de San Agustín de Hipona se ofrece como una realidad a la vez íntima y trascendente al pensamiento. Según el filósofo, Dios es más íntimo al hombre que el hombre mismo. Todas las vías agustiniana siguen el itinerario de lo exterior a lo interior. San Agustín insta a que el ser humano no se vaya fuera y que entre dentro de sí mismo, ya que en el interior del hombre mora la verdad. Hay momentos en la obra de San Agustín en los que nombra el orden del universo como prueba de la grandeza de su creador y otros en los que utiliza como prueba de la existencia de Dios el consenso entre todos los hombres al admitir su existencia (razón que le presentó un gran problema por la aparición de los llamados ateos en contra de todo tipo de creencia religiosa). Sin embargo, la auténtica prueba de la existencia de Dios es la presencia en el hombre (contingente y mudable) de verdades universales, necesarias e inmutables, puesto que son ellas las que exigen la existencia de un ser necesario inmutable y eterno para explicar su origen. Agustín de Hipona desarrolla con amplitud el concepto de creación mediante la creación ex-nihilo, es decir, a partir de la nada, utilizando, como en los demás temas, los moldes de la filosofía neoplatónica. Sin embargo, esta idea de creación será diferente al Demiurgo platónico. El mundo, cuya característica esencial es el orden, ha sido creado por Dios. Dios contiene eternamente en sí los modelos arquetípicos de todos los seres posibles. Para crear el mundo, Dios no ha tenido más que quererlo; al quererlo, lo ha dicho y lo ha hecho. Esta manera de creación difiere de la emanación neoplatónica que San Agustín no defenderá. Según la emanación, el mundo se ha creado de forma necesaria por la emanación del Uno de los cuerpos que contenía en su interior y que no pudo retener más tiempo. Para San Agustín, Dios ha creado el mundo de una vez, sin sucesión en el tiempo, categoría que pertenece al mundo creado, pero no a su creador. Este concepto de tiempo constituye una visión revolucionaria para la época medieval, ya que San Agustín piensa que con Dios se creó el tiempo. De esta manera, no se puede preguntar qué había antes de Dios, del principio, ya que si no había tiempo, no se puede hablar de anterioridad temporal. Todos los seres han sido producidos desde el principio de la creación, pero en forma germinal, como razones seminales que deben desarrollarse en el decurso de los tiempos según el orden y las leyes que Dios mismo ha previsto (si aparece una nueva especie de animal en 2012, no es porque Dios la haya creado en ese momento, sino porque ya la había creado y había previsto que apareciese en el mundo para ese año). Según San Agustín, todo está presente desde el principio, aunque sea germinalmente.

RELACIONES ENTRE RAZÓN Y FE:


El cristianismo no era una filosofía, sino una doctrina de salvación, una doctrina revelada por Dios, cuyo objetivo es salvar al hombre. La filosofía utiliza la razón para resolver los problemas que plantea mientras que las afirmaciones del cristianismo se apoyan en el valor de la palabra de Dios y su aceptación se hace mediante la fe. Cuando nació el cristianismo, sus afirmaciones convivían con otros provenientes de los sistemas filosóficos helenistas que ocupaban entonces el panorama intelectual. Los primeros cristianos no procedían generalmente de ambientes intelectuales, ni sus problemas prioritarios eran los intelectuales, pero pronto necesitaron recurrir a argumentos filosóficos para defender su religión frente a los argumentos filosóficos y frente a sus perseguidores. En este momento se plantea el problema de las relaciones entre razón y fe, entre filosofía y teología: ¿necesita el creyente de la actividad filosófica? ¿Es la filosofía incompatible con la fe? ¿Destruye la fe el esfuerzo racional? Ante este problema surgen dos posturas:

Postura conciliadora

Se esfuerza por vincular el mensaje cristiano con las creencias de un auditorio pagano presentándolo, no como una ruptura, sino como complemento y perfeccionamiento de lo que la filosofía helenista había dicho sobre Dios. La inteligencia es un don divino y su actividad, que es la filosofía, no puede ser algo malo y condenable.

Postura de oposición

También existieron autores que pensaron que existe una oposición radical entre la actividad filosófica y la creencia religiosa, por lo que defienden que el creyente debe de abandonar el uso de la razón y limitarse exclusivamente a creer. Tertuliano, por ejemplo, adopta una actitud de radical oposición a la filosofía. Para él, todos los filósofos son simplemente los patriarcas de los herejes. La fe hay que aceptarla tal y como es, y todo intento de racionalizarla la destruye y conduce a la herejía. De ahí su frase «Credo quia absurdum est» (Creo porque es absurdo), que significa creer ciegamente.

Posición de San Agustín (conciliadora)

Agustín recalca que razón y fe tienen como misión el esclarecimiento de la verdad única que, como creyente, no puede considerar que sea otra que la verdad cristiana. Pero al mismo tiempo mantiene que hay que comprender lo que se crea. Para comprender la verdad cristiana, la razón y la fe colaboran de esta manera: 1:La razón ayuda al hombre a alcanzar la fe: para San Agustín, el asentimiento a las verdades de la fe debe ir precedido por algún trabajo de la razón. 2:La fe orienta e ilumina a la razón: la auténtica sabiduría no se la proporciona al hombre la filosofía, entendida como actividad racional centrada en el análisis de lo real, sino la actividad racional volcada sobre los contenidos de la fe. Sin fe no puede haber sabiduría, solo la creencia nos proporciona sabiduría. 3:Finalmente, la razón contribuye al esclarecimiento de los contenidos de la fe: una vez aceptada la fe, la razón permite al creyente profundizar en lo que la fe dice. La filosofía es valorada pues como una técnica racional que ayuda al creyente a profundizar en su fe, permitiéndole alcanzar así la sabiduría. De ahí la conocida frase de San Agustín «Comprende para creer, cree para comprender».

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